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孔子的天命观 ——卓虞 导言 ——幸偶论、宿命论与自然主义 　　 严格地说，用西方哲学里的“自然主义”（Naturalism）表示中国古代哲人“尚自然”的主张，不免牵强附会。中国的俗语说：“习惯成自然”。所以这里我们就“自然”地采用“自然主义”来述中国哲学，不过我们时时要记得“自然主义”的中国版，与西方扯不上关系。 　　 中国“自然主义”的核心是：天道无为而无不为。这话有两层意思：（第一）天上没有一个有意志的上帝主宰万物，（第二）但万物又自然而然的在天下生息不已。从这个核心出发，唐朝以前的“自然主义”大率可分为四派：一派以老庄为代表，强调天道，淡薄人事；一派以孔子师徒为代表，注重人事，淡薄天道；一派以荀子为代表，强调天道，注重人事；一派以王充为代表，淡薄天道，不注重人事。 　　 老庄注重天道，一在无为，二在常道。试以老子为例。老子痛斥人事之害： 　　 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 　　 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 　　 天之道损有余而补不足，人之道则不然：损不足以奉有余。 　　 他相信有一个“常道”支配着万物，世间的一切都不是偶然的： 　　 反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。 　　 人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　 故他主张人应该学天道彻底地“无为”，进而“无不为”： 　　 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。 　　 为学日益，为道日损。损之有损，以至于无为。无为而无不为。将欲取天下也，恒无事。及其有事也，又不足以取天下矣。 　　 这种“顺道无为”的思想，明显具有很浓的宿命论色彩。所以老子说：“天网恢恢，疏而不失。” 　　 孔子注重人事，他讲天道最简单： 　　 天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉！（《阳货》） 　　 他主张“不知为不知”（《为政》），因而没对“天道”过多发挥，也没有肯定有一个类似老子的“常道”，但仿佛相信命： 　　 道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。（《宪问》） 　　 死生有命，富贵在天。（这话是子夏听孔子说的）（《颜渊》） 　　 然孔子师徒偏是不服这个“天命”，他们相信人事的努力。他们倡导“士不可以不弘毅，任重而道远”（这是曾子的话，《泰伯》。）他们高呼“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（《微子》）他们要“知其不可而为之”（这话是旁人对孔子的评语。《论语》、《孔子世家》里皆有记载）。因而其宿命论与幸偶论色彩是比较淡的。（详下） 　　 荀子既强调天道，又注重人事，认为人只要把握了天道，就可以利用天道成事。他说： 　　 天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉的，应之以乱则凶。（《天论》，下同） 　　 大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？因物而多之，孰与骋能而化之？思物而物之，孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成？ 　　 所以荀子不相信什么宿命论与幸偶论。 　　 王充极力鼓吹“无为”之说，以反对流行的“天人感应”： 　　 夫天道自然，自然无为。……使应政事，是有为，非自然也。（《论横》寒温篇） 　　 夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。（《论横》谴告篇） 　　 他不认为天地间有一个“常道”支配万物，而提出“幸偶论”，以为一切都是偶然的，吉凶祸福都是运气问题。故他说： 　　 夫天地合气，人偶自生也。犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子。情欲动而合，合则生子也。夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之于渊，虮虱之于人也，因气而生，种类相产。（《论横》物势篇） 　　 凡人操行，有贤有愚；及遭祸福，有幸有不幸。举事有是有非；及触赏罚，有偶有不偶。并时遭兵，隐者不中；同日被霜，蔽者不伤。中伤未必恶，隐蔽未必善。隐蔽幸，中伤不幸。俱欲纳忠，或赏或罚；并欲有益，或信或疑。赏而信者未必真，罚而疑者未必伪。赏信者偶，罚疑不偶也。（《论横》幸偶篇） 　　 既然一切都是偶然的，一切都是运气，那为什么偏偏是某些人“偶然”成功，“偶然”走运，而不是另外一些人呢？王充的回答是：“皆由命也！”他说： 　　 有死生寿夭之命，亦有贵贱贫富之命。自王公逮庶人，圣贤及下愚，凡有首目之类、含血之属，莫不有命。命当贫贱，虽宝贵之，犹涉祸患矣；命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善矣。……是故才高行厚，未必保其富贵。知寡德薄，未必可信其贫贱。……命则不可免，时则不可力。……（《论横》命禄篇） 　　 所以王充认为人的努力（人事）是没有用的，“信命者，则可幽居恃时，不须劳精苦形求索之也。犹珠玉在山泽。” （同上） 　　 统而言之，由此可见：凡相信有一个支配万物的“常道”存在的，即有宿命论倾向；凡相信人事可改变世界