2014李劼·思录：一个思想者的自言自.docVIP

日思录：一个思想者的自言自语 李劼 一 思想不能成为体系，思想一旦做成了体系，思想就变成了精神的绞索架。这样的例子在中国有孔教，在西方则有黑格尔，以及把黑格尔倒过来之后君临天下的马克思主义。 真正的思想家，其话语应该是破碎的，或者说，有空隙的。当一种话语被讲得滴水不漏的时候，这种话语就具有了成为帝王的可能。 佛，就其本来的意味而言，其实是无言的。佛，和佛教不是一回事。本真的佛经是有空隙的言说，而佛教的教义则是不断地把空隙填满的唠唠叨叨。 领悟了《金刚经》，其他什么都不用读了。能够从《金刚经》里悟出来，《金刚经》也不用读了。 语言的空隙，意味着精神的张力。当语言的空隙被填满的时候，精神也就被窒息了。 禅的真正意味，就是提醒人们注意语言的空隙。 在人们还不会滔滔不绝的时代，禅是没有意义的，也不会有禅这一说。 没有空隙的话语，与谎言没有什么两样。 把话说得太圆满，就成了谎言。撒谎者特别注意逻辑上的关联，逻辑学其实是教人如何撒谎。 语言具有撒谎的本性。逻辑使谎言成真：克利特岛上的艾皮米尼地斯 二 瓦格纳的音乐有时候太接近建筑，瓦格纳的音乐也因为其建筑感而变得独特。通常在软弱的时候，听瓦格纳会慢慢地变得充实。瓦格纳的音乐似乎可以把人从里面凝聚起来，然后像从海底升上水面一样，慢慢地朝上升长。最后的感觉，是在宇宙里漫游。生命的躯壳消失了，融入精神，走向神明，无边无际。 冬天听瓦格纳也许是最合适的。尤其是走在茫茫雪地里，从死一般的静寂中，让瓦格纳向你走来。合唱部分，如同一轮朝日，在寒冷的早晨冉冉而起。瓦格纳的交响乐总是那么的黑白分明，唯独人声起来的时候，出现了一片金色的霞光。 瓦格纳的音乐是不能在夏天听的。夏天应该听门德尔松的《仲夏夜之梦》，不仅凉快，而且轻松，充满欢乐，也充满梦想。在夏夜里入梦。 巴赫的音乐是最具有空气感的，天然让人感觉亲切。一听到巴赫的音乐，就像回到家里一样。家，是让人感觉亲切的一种空间。 贝多芬的第九交响曲，具有大海的汹涌和深沉，跟血液的流动和心跳有关。一会儿是原始的冲动，一会儿是对天国的向往，互相交织。 莫扎特的《安魂曲》，是在天空中的肆意飞翔，在云堆里的不停穿行。莫氏的《安魂曲》源自于人们对飞的渴望。这是超越了肉体的沉重之后，才会有的轻盈。莫扎特最后在这样的轻盈里，离开人世。 飞翔，乃是音乐的本质。渴望飞翔，乃是音乐在精神上的源起。 男高音的High C，乃是一个飞翔的体验和飞翔的时刻。 贝多芬的D大调小提琴协奏曲，一派蓝天白云。就像柴可夫斯基的第一钢琴协奏曲，全然是一片亮丽的阳光。 门德尔松的E小调小提琴协奏曲，幽雅到了让人屏声息气，小心翼翼的地步。在这样的音乐面前，大声说话都是一种亵渎，至少是不礼貌的。如此美丽的作品，能够在原始森林里演奏么？但即便不能，也是美丽的。 李叔同也有这份幽雅，但更多的是怆然和感伤。长亭外，古道边…一定得用长笛悠悠地吹奏，还得带着一丝丝云雾般的凄凉。我这么说，是针对有些附庸风雅的制作，把李叔同做成了聂耳冼星海。彼此差得太远太远。 三 神话是一个民族的梦，从神话里可以看见一个民族的集体无意识。 《山海经》里的人物，乃是最为本真的中国人。就像《尼伯龙根的指环》，照见了最纯真的日耳曼人一样。古希腊神话，荷马史诗，则是西方人的民族原型。 中国的演义，满目疮夷。《三国演义》，《封神演义》，还有《水浒传》之类，十分生动地呈现了国人的集体无意识创伤。 《红楼梦》是对《山海经》的回归，天然浑成。 《山海经》故事间杂在山水地理的记载当中，就好比一幅幅壁画，镶嵌在乱石嶙峋的悬崖峭壁上。神话就是如此的天然无饰。 禅宗的崛起，让人回忆起孔子以前的年代，追溯到《山海经》的苍茫和混沌。禅，在中国人是对自由的回忆和回归。禅宗开启了一场旷日持久的中国式文艺复兴，一直到《红楼梦》的问世，才使人蓦然回首，发现那人真的站在灯火阑珊处。 那人是混沌，被孔子开窍，然后由禅宗修复。所以我说，禅宗开启了中国式的文艺复兴。 可惜，五四新文化不是从自由起步，而是从造反起家。五四期间，太多的推倒和打翻，致使中国现代历史最后没有完成文化的升华，而是从语言暴力走向暴力语言，经由黄埔军校，滑向聚哨山林。 枪杆子的肆虐，使文化变成了叫做笔杆子的那个东西。 《山海经》里的英雄，知其不可为而为之，牺牲自己，造福他人，造福人类。精神本来就如此高贵，并且，毋须言说。 《三国演义》和《水浒传》里的英雄，知其可为而为之，打倒他人，成全自己；于是有了金戈铁马，杀人如麻；有了有枪就是草头王，不达目的誓不罢休。又是六出祁山，又是九进中原，忙得不亦乐乎。一旦聚哨山林，就是造反有理。其实理由只有一个，帝王将相，宁有种乎？ 春秋战国之后的中国，流氓横行，成为传统。流氓的形成，源自疯狂的嫉妒。中国人从来不视嫉妒为罪孽，而是嫉妒有理：帝王将相，宁有种乎？ 嫉妒者还理直气