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第八章 宗教人类学 Anthropology of Religon 第一节 人类学的宗教观 一、什么是宗教 泰勒： 对精神存在的信仰，是人类理解他们的经验及生活与期间的世界的一种努力。 弗雷泽： 我说的宗教，指的是对被认为能够指导和控制自然与人生进程的超自然力量的迎合或抚慰。 这样说来，宗教包含理论和实践两大部分，就是：对超人力量的信仰，以及讨其欢心、使其息怒的种种企图。 格尔兹：宗教就是一个象征体系；其目的是确立人类强有力的、普遍的、恒久的情绪动机；其建立方式是系统阐述关于一般存在秩序的观念；给这些观念披上实在性的外衣，使得这些情绪和动机仿佛具有独特的真实性。 斯皮罗：宗教包含与文化所假定的超自然存在相互作用的文化模式化的一套体制。 二、宗教的类型 杨庆坤：制度化宗教与普化宗教 制度化宗教(institutional):具有严格的宗教组织、成员、仪式、经典和体系化教义的宗教。如基督教等。 普化宗教（diffused）：其信仰活动扩散到日常生活之中，但没有形成严格的宗教组织，也没有明显的经典、体系化教义。 三、人类学对宗教的不同理解 心理学途径： 以泰勒和弗雷泽为代表。 泰勒认为：宗教信仰产生于对梦、神志恍惚状态和死亡这类情况的反思。 ——灵魂可以与躯体分离 宗教产生于人们对精神状态以及其他人们不完全理解的事物的好奇心。 也就是说，宗教信仰起源于人们对某些现象要求加以解释的理智需要。 弗洛伊德： 宗教产生于未能解决的俄狄浦斯情结：令人生畏的父亲在无意识中变成了令人生畏的神灵。 正是无法实现愿望的人们的负罪感和憎恨感，导致了他们对神灵的赞扬和畏惧。 功能主义途径 马林诺夫斯基为代表： 在所有土著人的生活里，人生的每一个阶段特别是重大转机，几乎都伴有宗教的需要。 宗教是对付危险和不确定性以及直接为生计服务的。 其最基本的功能意义在于满足个体的心理需要，减缓伴有强烈情感压力的生活危机，提供积极的人生态度以面对生活和死亡考验。 拉德克利夫-布朗： 图腾仪式以及相关神话中所包含的有关自然和人类社会的观念表明，这些仪式的意义在于维护自然法则，神话和礼仪所表达的宇宙观的社会功能在于维护社会的结构。 宗教不仅包含了对于个体的功能，而且上升为维护集体利益的需要，是社会制度的需要。 象征主义途径 最早把宗教与象征联系起来的是涂尔干。 宗教是对神圣事物的信仰和实践体系。 图腾不仅是氏族的徽记，图腾首先是一种象征，是被人格化了的、由想象体现出来的氏族本身。 宗教是以象征性语言书写的社会生活，是观念和行为的暗喻系统。 澳大利亚中部的一些部落对图腾的象征性运用： 在那里，人们以氏族的形式组织在一起，每个氏族都有自己的图腾。 图腾既象征着氏族本身又象征着氏族的神灵。 涂尔干的世俗社会学，彻底揭穿了曾经处于中心位置的神灵与超自然存在背后的神秘面纱，取而代之的是体现为集体表象的社会本身。 20世纪60年代象征主义人类学诞生之后，人类学对宗教的研究转入了文化意义的探索阶段。 克利福德·格尔兹： 宗教实际上是一种思想体系，或是一种具有强大情感力并为人类生活提供理论基础的卓有成效的象征体系。 第二节 信仰对象与宗教仪式 一、信仰对象 1、超自然力量 对非人格的超自然力量的信仰。 “马那”(mana,manitou)就是表示这种神秘力量的流传最广的概念。 2、超自然生物 超自然生物又分为两类： 一是来源于非人类的，如神和精灵； 二是来源于人类的，如鬼和祖灵。神是非人类起源的超自然生物的主体，鬼和祖灵是过去曾经是人的超自然生物。 在不同的信仰体系中，超自然生物的人格特点有很大的不同: 有的神灵是严厉的，有的神灵是仁慈的。 之所以出现这样的差异，是与社会生活的特点相关的。 有学者提出，超自然生物的人格特点可能与人们培养儿童的方法有关。 神人关系是父母子女关系的投影，培养儿童的做法，会在人与超自然生物的交往方式中再现出来。 二、宗教仪式—与超自然接触的方式 宗教不仅仅是一种思想信仰，同时它还表现为一定的习俗或仪式。 从某种意义上说，只有通过特定的仪式才能巩固宗教信仰，宗教感情也是通过一定的宗教仪式激发出来的。 在所有社会中，基本的宗教信仰都体现在宗教仪式中。 从宗教信仰的角度来看，宗教仪式是人与超自然进行交流的方式或途径。 宗教仪式的表现形式有： 1、祈祷：祈祷就是向超自然存在的诉说。 2、音乐（包括舞蹈）： 几乎在所有的宗教信仰中，乐器、歌曲、赞美诗、舞蹈等都是宗教活动的表达形式。 3、生理经验： 通过一定的生理控制手段达到某种生理、心理体验的方法，在许多宗教中都有这样的仪式。 4、宴会和集会： 宗教中的吃圣餐（sacred meal）的习俗就属于宗教的宴会仪式。 不同形式的集会也是宗教活动的常见仪式，通过召开集会向神表示敬意。 6、