多元文化主义公民教育的内部张力.doc

引言 多元文化主义（或文化多元主义）是一种理念，它根源于文化人类学的文化相对主义。文化相对主义相信没有任何一种文化比其它文化更优秀，也不存在一种超然的标准可以证明这样一种正当性：可以把自己的标准强加于其它文化。承认文化的多样性，承认文化之间的平等和相互影响是多元文化主义的核心价值观。所谓公民教育，是“社会通过培养使公民成为依法享有权利和履行义务的责权主体，成为在政治、经济及社会生活中有效成员的过程”。多元文化主义强调社会是由具有不同特点的群体而组成，群体之间的差异构成了社会的异质性，保护这种异质性是社会和国家的责任；而公民教育是国家对社会成员的一种定向改造，这种改造的目的是希望社会成员在社会政治生活领域（尤其是权力和义务方面）能够体现出更多的同质性特点来。 多元文化主义的公民教育的对象是一个具有差异性的体系，“所有差异体系的内部都存在相容原则和相斥原则，两者构成这种相互影响过程的规则和规范”，在多元文化主义公民教育这一差异性的体系内部，同样也存在相容和相斥的原则：多元主义理念和公民教育目标之间存在一定的不一致性，这些不一致性形成了多元文化主义公民教育的的张力：它一方面要强化不同群体之间的异质性，另一方面还要求来自于不同族群的社会成员要达成比较一致的政治同一性。多元文化主义公民教育内部的张力主要体现在如下几对关系之间：地方性知识与外来文化之间既排斥又整合的关系、公民身份同质取向与民族身份异质取向之间的矛盾关系、少数民族“政治化”与“文化化”之间的互动关系。 一、地方性知识与外来文化之间的张力 地方性知识最早由美国人类学家克利福德·吉尔兹提出。吉尔兹“地方性知识”的诠释者们一般明确地认为，地方性知识更多地体现为一种知识观念，“它主要是从知识产生形成的情境、知识适用的范围两个向度界定知识的本质”的观念。地方性知识是与土著或少数民族(共同体)联系在一起的，是土著或少数民族通过其世界观的实践活动形成的知识体系。这种知识体系在很大程度上是没有被纳入当今的主流科学体系，比较教育和课程论领域的研究者，借用“地方性知识”来重新审视文化整合与本土关怀。地方性知识最基本的价值是构筑群体内部认同或强化与他者之间的边界，正如列维-施特劳斯所言，人们“渴望与人形成对照，渴望有别于人，渴望作为自我存在”。许多习俗的产生不是由于某种内部的需要或有利的偶然事件，而仅出于为了区别于那些相对邻近的社群的愿望。因此文化的多样性不应当使我们对事物支离破碎的观察，也不应当把它看成支离破碎的。多样性与社群之间的孤立状态无关，而与使社群联合起来的关系有关。因此，地方性知识在不同民族的交往过程中具有强化内部认同、廓清群体分野的价值。 地方性知识与外来文化之间的张力关系首先表现在面对全球化浪潮的冲击，地方民族如何看待本民族文化与民族外部众多“他者”的文化。在一个多民族国家，传统的公民教育往往忽视了民族的多样性，因而也往往忽视了地方性知识的价值。多元文化主义公民教育倡导关注地方性知识在建构和完善公民身份时的重要作用。在当代政治学领域，产生了“文化公民身份”这一概念，这一概念的广泛使用充分体现了主流社会及地方本土民族对地方性知识（本土民族文化）权利诉求的重视。在现代化推进的过程中，人们又普遍存在着一种对乡土的眷恋和对地方性价值的追求，许多人不断地强调自我所在群体的认同，将认同看成是一种权力，在越来越一体化的形势下，越来越多地诉诸对族群认同的强调，解决少数民族的教育问题就被提上了重要的议事日程。多元文化主义公民教育充分认识到地方性知识是建构民族认同的重要社会资源和文化符号，坚持从课程设置、内容、教学方式等诸多方面体现出地方性特色，这种公民教育理念相应打破了传统教育体制下以主流文化为中心的“文化无差别”式的教育。多元文化公民教育既要考虑到教育对整个国家的整合功能，进行普适性知识的传播，又要考虑到当地特殊的社会和人文生态环境，注重地方性知识的传递,使教育能够满足不同地区、不同文化背景、不同阶层、不同族群人们的需要，实现教育领域内国家“大传统”和地方“小传统”的良性互动。乡土教材的推广和普及，充分反映了地方性知识已经成为少数民族公民教育的重要内容。 重视地方性知识的价值是全球化的副产品，民族地方性知识是全球化背景下各民族参与资源博弈的文化资本，强调地方性知识的重要性可能潜在导致对外来文化的排斥。在多元民族与多元文化同时冲击的情况下，各个民族、个人如何自我定位，互相调适，是一个攸关民族利益与国家政策的大问题，而急速的文化变迁更增添其复杂性。在全球化浪潮中，在外来文化或主流文化的压力下，本土民族地方性知识系统不断受到冲击，国家主流社会和地方民族都充分认识到地方性知识对于一个民族的生存与发展具有无比重要的意义，因而相应采取多方面的举措来保护少数民族文化，主流社会通过地方性知识阐述对少数民族文化的