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谈高职院校的文学教育 江海学院宣传部 李建明 内容提要：在走向现代社会的进程中，由于工具理性统治造成人的机械化和道德教育的僵化，社会异化和人类片面发展严重，文学教育可以成为培育全面发展的自由人格的手段。教师在进行文学教育时，应注重文学的审美功能，并由此实现文学的社会功能。而在此过程中，教师的自身素质尤为重要，他应该是集学者、文人和教育者于一身。 关键词：文学教育；人生艺术化；审美；教师素质 20世纪以来，工具理性泛滥成灾，消费主义甚嚣尘上，人文学术也渐渐失去了给人提供安身立命的终极价值的作用，而不得不穷于应付它自身实用化的压力。有人戏言，知识分子现在要么学苏秦、张仪去做政治工具，要么把学术看着是自我逃避的场所。这种人文精神的枯萎和终极关怀的泯灭，在高职院校也有明显的表现，那就是对文学教育的漠视。有的应用性的文科专业，连《大学语文》也不开。这种急功近利的做法不可取。其实，文学教育在培养大学生成人成才方面，有着其他课程无法代替的作用。本文就此展开论述。 一、重在立人 大学生文化素质教育是一种文理融合的通识教育，这种教育不仅赋予学生较强的专业技能，而且使学生善于观察，勤于思考，勇于探索，养成健全人格。由于我国大学注重科学教育，忽视人文教育，高职院校尤其如此，因此，我国高职院校的大学生文化素质教育就应该更多地强调人文教育。作为人文教育的重要内容的文学教育，要自觉地承担立人的责任。学生通过这门课的学习，努力做一个健全发展的“人”。这就是说，大学生不仅要努力学习专业知识，更要有“人文关怀”，思考探索人生目的、人活着是为了什么，思考人与社会，人与自然，人与宇宙世界之间应建立起怎样合理健全的关系，进而建立起自己的精神信念，以至信仰，从而为自己一辈子的“安身立命”奠定一个坚实的基础。同时也要不断地开拓自己的精神自由空间，陶冶自己的性情。但这只是一种美好的想法，实际情形并非如此，文学教育面临挑战。我们知道，科学的高度发展，既强有力带来了社会和人的发展，但同时带来科技与人文的分离。商品经济使人变成商品，人的商品化现象日益严重，对金钱的追逐使一些人把自己变成了商品，变成赚钱的机器，凡于赚钱无实用价值的知识一概弃之如蔽履。现在不少大学生，也包括一些老师都有“靠技术吃饭”的观念，把专业知识与技术功利化了，实际上也就是将自己工具化了。人的这种精神的平庸化与自我的工具化，正是意味着人最终成了科学技术专业知识的奴隶。人们谈论的大学校园人文精神的失落，与这种人的工具化现象很有关系。有些大学生以为有了专业知识，以为掌握科技就有了一切，鄙视人文科学和艺术，结果被最低级的文化艺术所俘虏，变得粗鄙、自私猥琐，他们感情干瘪，思想空洞，不知道社会把自己带向何方，也不知道人为什么活着。 面对这种“重经济、轻文化”、“重科技、轻人文”的现象，如果不加以抵制，就会出现个性泯灭、生活刻板化和碎片化的危险，培养人就成为被计算使用的物质，成为物化的存在和机械生活整体的一个碎片。正是在这个意义上，文学修养显得特别重要。它能陶冶人的情操。 文学修养是文化素质的一个重要方面，文学修养，不仅关系到提高语言文字的表达能力的问题，它还关系到美育和德育，关系到精神文明的建设，理想人格的塑造。昭明太子萧统在《陶渊明集序》中说，读了陶渊明的文章，“驰竞之情遣，鄙吝之意祛，贪夫可以廉，懦夫可以立①”。优秀的文学作品就是有一种强大的人格力量来感染你，你心里如果有什么卑鄙庸俗的念头就会自惭形秽，不知不觉之间改变着自己的品格，提高了自己的精神境界，并由此涉及“为人”问题，进而提高人的素质。在这方面，朱光潜有深刻的表述。他认为，社会的进步必须靠人的素质的提高，使人在衣食住行、功名利禄之外，另有美好、纯洁的高品味的人生追求②，也就是“人生的艺术化”。 朱光潜以为，艺术是整个人生的一部分，并且是它最光华绚丽的部分。没有人生便无所谓艺术，因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生。因此，朱光潜指出：“人生本来就是一种较广泛的艺术，每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以是不艺术的，正犹如同是一种顽石，这个人能把它雕成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它成器，分别全在性分与修养。知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品。”因此，朱光潜强调：“过一世生活好比一篇文章，完美的生活都有上品文章所应有的美点。②” 艺术化的人生有上品文章所具有的特征。如同好文章是一个完整的有机体一样，艺术化的人生也应该是通体灿烂的人生，人在生活中进退取与，音容笑貌，都是人格的表现。所以就像“采菊东篱下，悠然见南山”构成陶渊明艺术创造中极精彩的一个章节，不肯为五斗米折腰事权贵则构成陶渊明生命史上极瑰丽的一个片段，如果他错过了这一节，便失其为陶渊明。陶渊明生命史上这一段文章，既是道德的，也是艺术的。人生的艺术化的思想，