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?é国ü?ùt?ù?ü历Tè与现状 一、中国孝观念的源流与演变 中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝文化在我国有着悠久的历史积淀。“孝”字最早见于殷商甲骨卜辞。它是一个会意字。其上部是一个省略了笔画的“老”字，下部为“子”字，像是子承老人之手，扶侍老人行走之貌。《说文解字》对其的注解是“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”因此，“孝”字字形，就形象地表示，上辈的父母，应该抚养下辈的子女，下辈的子女，则要孝敬上辈的父母。也就是为父者要慈，为子要孝。即父慈子孝之意。 中国晚清曾国藩曾说过：“读尽天下书，无非是一个孝字。”可见，孝在中国传统文化中占有重要地位。中国传统孝道伦理，从周公至孔孟，再至其后两千多年之中，无数文人、圣贤都对孝有过诸多阐释。《尔雅·释训》中讲孝即：“善事父母”。《尚书·尧典》：“克谐以孝”。《诗经》中讲“孝文不匮，永锡尔类”；《论语·为政》：今之孝者，是渭能养；《论语·里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”。 在中国孝文化的形成发展之中，孔子对孝文化的发展发挥了重要的作用。 孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。 在《论语》中就多次提及，如：弟子入则孝、出则悌泛爱众”。孔子的这种把父母之意愿、奉养视为高于一切，然后将家庭之孝推及至社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会的思想，千百年来一直被中国孝文化所视为的最高品质和精神。 《论语·里仁》中子曰：“父母在，不远游，游必有方”。《论语·为政》中子曰：“父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即使要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语·为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政？子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”？把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那么国家就会和睦富强。《论语·为政》中子曰：“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。另外《论语·为政》中还讲到子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经》谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上都是孔子的超时空孝道教化精神。 孔子之后，孟子提出了老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的观点，并指出，天下之本在国，国之本在家，家之本在身，人人亲其亲、长其长，而其天下太平。还进一步强调事亲，事之本也，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，以孝治天下的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。 西汉是中国历史上第一个以孝治国的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以孝为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了举孝廉的官吏选拔制度，把行孝道与求爵取禄联系起来，成为孝道社会化过程中最强劲的动力。此后中国历史虽经历朝历代，举孝廉作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用。直至清代， 孝廉方正仍是进宫入仕的重要途径。其间孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是以孝治天下的重要方法。 值得注意的是： 宋元明清期间，孝道也一度的走向极端化、愚昧化。这也是近代人们对孝道存有偏颇疑虑的一个重要原因。 　　宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想。理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的。与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求。“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念。孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如族必有祠、家法伺候等等。后来的割股疗亲就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。 进入近代社会，尤其到了晚清，