乌鲁木齐敖包节.docVIP

敖包节又称“塔克恩”节，这是蒙古族祭祀天地日月大自然的节日，一般都在农历五月至七月举行。敖包不是住人的，是祭神的石头堆。 ??。 　　敖包本源于萨满教，玛尼堆源于苯教，佛教传入西藏之后和苯教在斗争中结合，形成当地特色佛教叫做藏传佛教，玛尼堆就是一个例子。藏传佛教在蒙古大地上盛传之后，敖包崇拜也与玛尼堆崇拜有了相似之处。例如都会插经幡、树枝，人们路过的时候会跪拜、转敖包转玛尼堆祈福。在标志性地形上面，会有敖包或玛尼堆。蒙古民族会在辽阔的草原上砌一个敖包，藏族会在湖边、山口上堆一个玛尼堆。 　　?? ?? 传说一： 敖包，最初是道路和境界的标志，起指路、辨别方向和行政区划的作用。在《大清会事例》、《理藩院.疆理》中记载：“游牧交界之处，无山河又为识别者，以石志，名曰：“鄂博”。此后，在蒙古族中又演变为神物，即使在寻常的旅途中，路经敖包都要下马膜拜。清人祈韵士诗云：“告虔祝庇雪和风，石畔施舍庙祀同。塞远天空望无际，行人膜拜过残丛。” 蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概缘于古代的祭圣山。祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载：成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时，藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞特人远去，成吉思汗下山后说：不罕山掩护了我，保住了我的性命，我将每天祭祀，每日祝祷，让我的子孙都知道这件事。说完，即“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷。”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝与蒙古诸王，每年必须致祭名川大川。由于有的地方没有山或离山较远，群众就“垒石像山，视之为神”（见《蒙古风记》）。这种山只是“像山”，不是自然的山，是人用石头或土堆起来，所以蒙古语称“敖包”。 传说二： 关于祭敖包的由来，已无据可考。在民间却流传着一个动人的传说。那是很久以前，蒙古族的牧人们，过着游牧狩猎的生活。人们丧葬一直是天葬，尸体放在全是木制的“勒勒车”上漫无目的地在草原上行驶，什么时候尸体掉下来，就在什么地方自然露天安葬。牧人们因为思念亲人，每年都想到安葬亲人的地方悼念。可茫茫草原，到哪里去找安葬地点呢？于是，随着对自然和动物的进一步了解。他们想出来一个办法，那就是安葬亲人时，随车带着一峰驼羔，在安葬的地点将驼羔的血液放掉一部分。第二年将驼羔的母亲或已二岁的驼羔带上，沿着大致的方向和路线去寻找。如果发现母驼或驼羔在某一处不肯前行或悲鸣，那就是安葬亲人的地点。这时，牧人要垒几块石头或拜几把土，来祭礼亲人，求得亲人的祝福。如此沿袭，祖祖辈辈，世世代代，形成了敖包。同时，祭敖包的形式内容也随着时代的发展不断演变，形成了今天的“祭敖包会” 。在天地一色、漫漫草原上，敖包如同草原中的导航标志，让来往通行的人，能够藉由敖包所处的位置，来确认自己的方位。蒙古人对于这个有草原保护神之称的敖包非常的尊重，每逢路过，总是远远望见就下马跪拜。 传说三： 从前一个夏天夜里，一个坐骡子轿车的女子，出现于一个村庄，她哭哭啼啼地大闹不休，并招来了暴风骤雨，使整个村庄人心惶惶，不得安宁。到了冬天，人们打冰洞取水时，洞口就出现了一个披头散发的女人头，吓得人们舍弃水桶慌忙跑回，同时，闹起大风大雪，人们也不得安宁。村里请萨满，凭法力捉住作怪的妖女，将其头部压在石头及土堆下面。人们深恐其日后抬起头来再行作怪，故经过这里时，都要压上一块石头，以增加分量。久而久之，形成了“敖包”（堆积之意）。为防其日后为患，因而又定期祭祀，祈求风调雨顺，四季平安。 　　敖包一般均建于地势较高的山丘之上。多用石块堆积而成，也有的用柳条围筑，中填沙土。一般呈圆包状或圆顶方形基座。上插若干幡杆或树枝，上挂五色风马旗或绸布条。包内有的放置五谷，有的放置弓箭，有的埋入佛像。 ?? 祭祀时，非常隆重、热烈，几十里、上百里远的牧民们都要坐着勒勒车，骑马或乘车带着携带着哈达、整羊肉、奶酒和奶食品等祭品赶来敖包处。有条件的地方，还要请上活佛或喇嘛穿起法衣戴上法帽，摆成阵势，焚香点火、诵经。 　　此时先献献上哈达和供祭品，再由活佛或喇嘛诵经祈祷，众人跪拜，然后往敖包上添加石块或以柳条进行修补，并悬挂新的经幡、五色绸布条等。最后参加祭祀仪式的人都要围绕敖包从左向右转三圈，祈求降福，崇拜者们祷告长生天，叩拜敖包翁衮神，祈愿风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、国泰民安。并将带来的牛奶、酒、奶油、点心、糖块等祭品撒向敖包，然后在敖包正前方叩拜，将带来的石头添加在敖包上，并用柳条、哈达、彩旗等将敖包装饰一新。 　　祭典仪式结束后，举行传统的赛马、射箭、投布鲁、摔跤、唱歌、跳舞等文体活动。有的青年男女则偷偷从人群中溜出，登山游玩，倾诉衷肠， 　　谈情说爱，相约再见的时日。这就是所谓的“敖包相会”了。 　　 蒙古族早期信仰萨满教，明末清初，藏传佛教，逐渐取代萨满教，成为蒙古族的全民信仰