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中华传统人文精髓之三： 孝亲敬老 讲授提纲 一、孝是中华文化的核心和本质特征 二、孝亲敬老的人文意义 三、孝亲敬老的基本规范 四、孝亲敬老是中华民族的传统美德 当我们认识到生命的真谛在于“乐生”、在于“正命”的时候，人的理性就驱使我们去思考人的生命从哪里来，又去向何方？作为“类”，人的生命当然是源于自然、天地；那么作为个体， “我”从哪里来？又去向何方？也只有当且仅当人们真正懂得身之所由出、命之所由系的时候，对生命真谛的体悟才开始走向成熟。以“报本返始”、“认祖识宗”为主旨的孝敬之意识就是人们在揭开个体生命之源后所作出的理性选择。 一、孝是中华文化的核心和本质特征 1.“孝”的文化释义 何谓“孝亲敬老”？ 这里的“孝亲敬老”，既是指以血缘伦理为基础、以家庭家族为范围的“血亲”之孝，我们称之为“狭义的孝”；又包括以“泛爱众”为基础、以社会为范围的“尊老”之孝，我们称之为“广义的孝”。无论是从“孝”的产生，还是从“孝”的本质看，所谓的“孝亲敬老”实质上主要是指“孝”，即“狭义的孝”。因为以社会为范围的敬老、尊老是从以家庭为范围之孝的延展或扩大而来的。因此，在本节我们将主要分析和阐释“狭义的孝”。 2.孝是中华文化的核心范畴 （1）孝是中华文化的起点 孝起源于中华先民对祖先的崇拜。在以“嫡亲之继”为根本特征的宗法社会里，“孝”就客观地成为了一切社会关系以及人际关系得以展开的精神基础。儒、墨、道、法、名，农、杂、医、五行，莫不深谙人伦之道。而人伦之道的本质要义唯在于“慎终追远”、“报本反始”、“亲亲尊尊”。而这也正是“孝”文化的根本旨归。因此，可以毫不夸张地说：中华民族的一切文化因子皆是以“孝”为原点所生发开来的。 （2）“孝”是中华传统伦理体系的起点 中华传统伦理是血缘伦理、宗法伦理、政治伦理的有机统一，而将上述三者合为一体的则是孝。孝包含了儒家伦理的亲亲、尊尊、长长的基本精神，对“三纲”、“五常”、“八目”等其他德目都有重要的影响和制约作用。 （3）“孝”对中国古代社会发生着无与伦比的作用 孝是中国古代政治的精神基础； 孝对中国传统法律也有重要影响； 孝在中国传统教育上也具有根源性和核心性的地位； 孝观念及其实践对中国国民性格也产生了深远的影响（通过衣食住行、生婚丧寿、生活习俗、文学艺术等渗透并植根于国民的生命之中）。 2、孝是中华文化的根本特征 从一定意义上说，一部中华文明史，就是一部孝文化发展史。 从《左传》“孝、敬、忠、信为吉德”到《论语》的“孝悌也者，其为仁之本与”；从“黄香温席”到岳飞“刺字报国”；从《礼记》的“昏定而晨省”到孙中山的“‘忠孝’二字讲到极点，国家便自然可以强盛”，无一不是对孝文化的张扬。从学理著作到文学艺术，几乎无有不涉孝、无有昌孝的。上至帝王将相、公卿大吏，下至黎民百姓、村野里夫，几乎没有不行孝践孝的，就连那些鸡鸣狗盗之徒、奸诈机巧者流，也不敢公然蔑视孝道、践踏孝德的。正如孙中山先生所说：中国文化中“所讲的孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲的这么完全。” 二 孝亲敬老的人文、社会意义 1.孝亲的人文意义 孝亲的人文意义就在于孝以中国文化特有的方式解决了生之所源、生之所归、生之所续的问题。 第一，关于生命之源。《孝经?开宗明义》即云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”可见祖先父母，乃生命之源头，“是故仁人之事亲如事天，事天如事亲。此谓孝子成身。”（《礼记?大昏解》）而《孝经?圣治》篇更云“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”“严父”而竟可以“配天”，就是因为其是我之生命的来源。 第二，关于生命之归宿。人之生命既来自父母，但既死之后，又将何往呢？ 《说文》谓：“人所归为鬼。” 《释言》云：“鬼之为言归也。”所以古人谓死人为归人。人死后既为鬼神，所以后世子孙必须向之祭祖也。 第三，关于生命之延续。孝道与生命延续的关系有三：其一是人死后，藉其子孙之祭以使神灵得享“长生福禄”，此为神灵生命的延续。其二，子女继其命。“身也者，父母之遗体也。” 人若死而有其后，即等于己身生命重得延续。其三，“先意承志”，亦即以父之志为己之志，故曰