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论庄子的生死观 要谈庄子的生死观，首先夭谈一下庄子的主要思想。庄子最主要的思想就是“道”。人人都会经历生老病死，人从生到死，经历了一遍，便归于尘土，回归到自然，无论你生前是贫穷还是富有，什么都没有剩下，那么人来到这世上有什么用？只有“道”是永恒存在的。因此，庄子的生死观中处处体现出“道”意味。 生与死是人生的重大问题，也是探讨哲学所不能避开的话题，庄子也不例外。古今中外，名人不少，但真的能看开生死的人却并不多。亚瑟·叔本华，德国哲学家。意志主义的创始人和主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」向看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。 尽管叔本华生前做过如此多的研究却仍然害怕死亡，对此庄子的态度却又显如此的洒脱。《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”反正是要死的，干嘛还要浪费东西，怎么都是腐烂，被谁吃又有什么分别？ 有人说庄子太无情，确实，连他本人都这么说，如庄子《德充符》中他与惠子的对话 惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然”。惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”但他是否真的无情呢？《庄子·至乐》中庄子的妻子死了，开始庄子也“独何能无慨”，但后来庄子看开了生死，“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏四时行也。”庄子把生与死看成了春夏秋冬四时的变化时，便看开了生死。 那庄子的无情又从何而来，《德充符》的后面接着说道惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣”惠子的“情”是建立在各种利害关系基础上的我们大众人所认同的世俗之情，而庄子的无情不是我们通常所认为的无情无义的无情，而是不因外物的好坏而影响自己的内心，而是要乐天知命，顺其自然。对世俗的那些丑恶的滥情的否认，对人的本性的向往。 在生死观上，庄子认为生未必乐，死未必苦。生与死只是一个过程，顺应自然，而不要强行去改变，如他在《至乐篇》里借髑髅之口说：“死，无君于上，无臣于下。亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子把死亡认为是快乐的事，不以生为至乐，不以死为最苦，不以富为荣，不以死为辱。 可问题是既然死有这么大的好处，那么庄子为什么不选择死亡呢？他没有选择死亡，是不是说明他对生死观的看法是错误的？或者说他的生死观的观点是矛盾的？庄子认为死亡有很多好处，但庄子却写了《养生主》，用大篇幅来说明如何养生，如庄子举了栎树的例子：栎社树之所以能长得其大蔽数千牛?,全在于无用,否则,它早就被人们砍掉了。因此,人们皆知有用之用?,却不知有用之物为人所用而不能自我保全;人莫知无用之用?,无用之物因无用而可保全自身,这就是无用之大用?庄子认为,为人全生保身?,既不能表现得完全有用,也不能表现得完全无用,而应该处于材与不材之间?。乍一看这一观点有点苟活于世的感觉，大丈夫又怎能因为保命而无所作为，那样活着又有什么意义呢？可在庄子看来死固然是好的，但生亦有它的作用，庄子并不是贪生怕死的无名小辈，庄子有他的抱负有他的思想，他所主张的养生是顺应自然，即是自然选择让你活着，你就好好的活着，自然选择让你死，你就高高兴兴的去赴死，当然，这里所说的自然不是大自然，在庄子看来，最高的是道。道的力量很大，道无处不在，无孔不入。 自从人类诞生始，人的生死便被看做是最神圣的事，人么都喜欢生，害怕死，认为死亡是不详的事，直到现在人们还惧怕谈到死亡，好像只要一提到就没有好事，在中国古代人们对待死亡的看法也各不相同，如儒家对待死亡的观点是《论语》载：“季路问事鬼神。子日：‘未能事人，焉能事鬼?’日：‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死?’”当问及鬼神和死亡的问题时，孔子教育学生从现实出发，要重视人事和人生的现实。其实是对死亡问题的回避。而墨家的死亡观集中在《墨子》中的《明鬼》和《节葬》篇中。在《明鬼》篇中，墨子表现出鲜明的敬鬼而致福、敬鬼神而致利的思想。只有庄子对待死亡的看法是顺其自然，并不