浅谈卢卡奇与马克思的物化理论.docVIP

浅谈卢卡奇与马克思的物化理论 摘 要：在马克思主义哲学中，物化和异化是个经常的话题。早在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就提出了物化和异化理论并据此对资本主义社会劳动与人的关系进行了分析和阐述。在《手稿》之后，西方马克思主义理论家卢卡奇秉承马克思的衣钵，在他的《历史与阶级意识》（以下简称《意识》）中再次对物化进行了全面的探讨。但他的物化概念与马克思的物化理论还是有着较大差别的，拟从两人对物化概念的理解、对物化产生根源的论证等四个方面对此进行浅析。 关键词：物化；卢卡奇；马克思；差异 早在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，马克思就提出了物化和异化理论并据此分析了资本主义社会里劳动与人的关系。在《手稿》之后，西方马克思主义者秉承马克思的衣钵，重操物化和异化理论的利器，分析当代资本主义社会的各种现实问题、矛盾和危机。从而得出当代资本主义社会是一个不合理的、畸形的、病态的社会的结论。如弗罗姆的“人性异化论”、哈贝马斯的“交往异化论”、卢卡奇的“物化理论”等。尽管上述论者的理论与马克思的物化和异化理论有着某种程度上的相似或相同，但毕竟是有着重大的理论差别的。囿于浅陋，本文仅管中窥豹，就卢卡奇与马克思的物化理论的不同之处作些肤浅的比较。 一、对物化概念的理解迥异 卢卡奇认为，在资本主义社会中，最重要、最基本的现象是“物化”。这个概念主要是在马克思关于“商品拜物教”观念的影响下提出来的。它最初出现于卢卡奇在1919年写的《什么是正统的马克思主义》一文中。在此文中，当叙述到资本主义经济形式的拜物教特征时，他提到了“人的关系的物化”。卢卡奇认为，人与人之间关系的物化具体表现在三个方面。它使人屈从于狭隘的分工范围，把整个社会分解为一块块碎片。在资本主义社会内，随着劳动分工和商品交换的发展，人们的职业愈专门化，他们的生活也被局限在一个越来越小的圈子中，其结果是使人们的目光留恋于周围发生的局部的事情上，失去了对整个社会的理解力和判断力。其次，它使现实（活生生的历史过程）物化、僵硬化和机械化了。在资本主义社会里，人们对物（商品）的追求使他们的目光变得愈来愈近视，他们面对的现实似乎不是历史运动的过程，而是物和一个个孤立的事实的堆积。再次，它使无产阶级在劳动过程中客体化、对象化了，从而丧失了自己的主体性和创造性。在劳动过程中，劳动者成了转动着的机械系统的一个组成部分：“当世界变得机械化的时候，它的主体，人也必然地被机械化了”[1]。我们知道，物化和异化其实是两个不同层次的概念。但在卢卡奇的《意识》一文中，物化和异化却被置于同等的地位。在卢卡奇看来，物化就是异化，他没有对异化、物化、对象化这三个范畴进行精确的区分。因此，当卢卡奇批评异化现象时，他也就同时批评了物化和对象化。由于把物化、异化、对象化混为一谈，他也就模糊了马克思的异化观点和黑格尔的异化观点之间的本质区别。马克思没有把物化和异化混为一谈，两者有着明确的界限。物化不同于异化。马克思认为，在商品生产社会中，物化有两种：一是劳动在其自然规定性上的物化，表现为劳动所创造的使用价值（有用物）；二是劳动在其社会规定性上的物化，表现为劳动所创造的交换价值（价值物）。这两种不同的物化最初都不等于异化。根据马克思的观点，考察异化时必须注意到两种情况：一是由于分工、交换的发展而形成的社会关系的物化、异化。社会关系的异化在相当长的历史时期里是人们普遍面临的现象，不管你处于什么样的社会地位上。这种异化是指社会关系在由人与人的关系变为物与物的关系后，成为一种独立于人的意识之外，支配着人的意识，并进一步支配人的行为的社会力量（如商品拜物教、货币拜物教等）。二是社会权力同人相异化，社会财富集中到少数人手中，被少数人支配，用来控制、支配和奴役社会上的大多数劳动者，其突出的表现就是资本的异化。严格意义上的异化是货币向资本转化之后才出现的。物化和对象化也不是一回事。对象化问题是马克思在从唯心主义转向唯物主义以及后来进一步创立历史唯物主义的过程中特别给予关注的一个基本哲学理论问题。在《手稿》中，马克思对黑格尔的批评就是在这个理论基点上展开的。马克思在那里指出，由于黑格尔把人等同于自我意识，而不是对象性的存在物，因而人的活动也就不是对象性的活动，而只是自我意识的纯粹活动，这种活动当然也就没有对象性的存在物作为自己的对象。而如果肯定了人是对象性的存在，他就必须要有对象性的存在物作为自己的对象[2]。可见，在对象性的问题上存在唯物主义和唯心主义的对立和分歧。因此，如果把对象化等同于异化，那就从根本上偏离了马克思主义的唯物主义。 二、对物化、异化产生根源的论证有殊 在论述物化和异化现象时，马克思没有泛泛地批评货币，也没有泛泛地批评商品，而是集中地批评资本；而卢卡奇则着重批评商品的结构。在《物化和无产阶级意识》一文中，卢