康德游戏说.docVIP

游戏的幻象康德虽然认为其它形式的幻象是有害的，却对艺术“游戏的幻象”情有独钟。康德的“游戏说”指出艺术活动好像游戏，这就是一种工作，他是对自身愉快的，是自由的，他把艺术活动区别于自热活动，区别于手工艺。这抓住了艺术的审美本质，他指出了资本主义的“异化”劳动特征。康德坚持艺术介于认知和道德之间康德也坚持艺术的游戏性是虚幻的康德康德是德国古典哲学和美学的奠基人。康德的代表作《判断力批评》是他批判哲学的理论体系，这部著作的美学观念和文学艺术理论在西方文论史的发展中，具有重要的影响，在艺术的本质特征上，康德提出了艺术好像游戏的观点。 康德的“游戏说”指出艺术活动好像游戏，这就是一种工作，他是对自身愉快的，是自由的，他把艺术活动区别于自热活动，区别于手工艺。这抓住了艺术的审美本质，他指出了资本主义的“异化”劳动特征。 首先，我们知道游戏是自由的。现实中我们并不是完全自由的，我们要受到法律的制约，要受到道德的约束，要受到各式各样的规定的限制。而在游戏中我们通过想象力创造了一个自由天地，我们可以把自己想象为一个角色并且这个角色是我们随心所欲的，游戏的规则是我们自己制定的，并且可以随时修改，我们可以根据自己的需要随时修改，这样，在游戏中，我们就并不感到规则的束缚。由此可以充分体现了游戏的自由性。而艺术活动相似于游戏，在现实生活中，人的自由要求得不到满足，于是就依靠想象力创造一个可以自由支配的虚构世界。艺术活动就是这样一个过程。因此艺术像游戏。 其次，艺术并没有具体的目的，它只是为了愉快，而我们知道，艺术活动是没有功利的，这也是文艺活动和游戏两者的相似点。在游戏中我们的心灵上并没有确立具体的目标，只是在其中获得快感。艺术家的艺术活动也并没有确立明确的目标，这种活动不涉及厉害和目的。在康德看来，艺术活动是主体意识完全自由并和谐统一的纯粹且高级的精神游戏。 康德所提出的“自由游戏”说即鉴赏活动是想象力和知性为主的审美主体的心理认识机能，不在任何概念和逻辑的限制之下的“自由游戏”。在他看来，知性在鉴赏活动中并不提供任何关于对象的概念，不把对象纳入规律和逻辑的构成知识，所以具有“无利害的愉悦”等特征。自由游戏是《判断力批判》一书的重要概念，按照康德美学思想，整个审美活动从始至终都是自由游戏的本质，他的每一步、每一个方向都是自由的、活跃的、不受限制的。总的来说。他把艺术作为人的“感觉的自由游戏”、“观念的游戏”，强调同通常的游戏那样，由于摆脱了实用的与厉害的目的并“从一切的强制解放出来”，而具有“自由”、“单纯”、“娱乐”的特征。所谓从一切的强制解放出来，也就是说除了自身的目的之外，艺术不从属于其他的目的，如功力的、道德的、认识的目的。康德说过一句话：“人们他艺术看做仿佛是一种游戏。”诗是“想象力的自由游戏”，其他艺术则是“感受的游戏”。康德虽然谴责其它形式的幻象是有害的，却对被其称为艺术的“游戏幻象”情有独钟。这种游戏幻象，不同于会误导我们现实认知的视觉或直觉幻象，也不同于把超感官物体的符号性表达错认为物自身的宗教幻象。这种游戏幻象是人为的，是艺术家为追求愉悦而创造出来的。“它们是思想游戏的外在体现，但决不具有欺骗性。艺术家不是想通过它使已确信无疑的见解产生谬误，而是想借这种表象直观真理。这种表象与其说使真理的内在本质晦暗不明，毋宁说形象地表达了艺术家关于真理的意见。” 康德坚持艺术介于认知和道德之间。在艺术经验中，我们认识到艺术作品不是对事实的描述或对现实的直接反映，而是一种游戏的幻象。因此，在这种幻象中，不需要直接的认知，对艺术对象是否真的存在也可以漠不关心。换句话说，在对艺术作品的体验中，没有“语义限定”。意识到游戏幻象以后，我们将被艺术作品带入它的时空，带入其自我设定的价值观中。由此我们打开了一个截然不同的现实维度，沉浸于“空间的外形游戏”和“时间的感觉游戏”中去。康德也坚持艺术的游戏性是虚幻的，艺术除了“游戏的幻象 ”什么也不是。“幻象”一词历来代表着不好的含意。幻象使事物以不真实的方式显示，从而产生误导甚至错指（上面的那首诗中，空虚以爱的方式显现）。荷马和赫西俄德将神写成具有人类所有的缺陷和不完美之处，从而激怒了柏拉图（像尼采所说的：“人性，太人性了！”）。亚里士多德仿效他的老师，也抱怨“诗人对许多事情撒谎”。而康德却为诗人辩护，并赋予诗歌在所有高雅艺术中最高的地位。如果诗人真的撒谎，那也是“高贵的谎言”。诗歌的游戏幻象并不像普通的谎言那样意在欺骗，而是通过这种虚幻的游戏，要阐明一些重要的东西。康德甚至发挥得更远，他说，“诗歌中的一切都伴随着忠实和真诚。” 那么艺术作品体验又是怎样引导我们反思自身，并直面关于自身的真理呢？如果说艺术是游戏幻象，那么我们不是应该期望它的游戏性将导致我们失去自我、遗忘自身吗？康德又是怎样解决这种理论的紧