《当代美国心灵哲学研究述评.docVIP

当代美国心灵哲学研究述评 在当今美国哲学界，心灵哲学无疑是分析哲学传统中最热门的哲学论题之一。心灵哲学家柯林?麦克金(Colin McGinn)甚至把心灵哲学看做哲学中除了形而上学之外最基本的研究领域。实际上，在美国分析哲学传统的各哲学分支中，心灵哲学发展最为迅猛，成果也比较显著。本文试图从心灵哲学发展脉络的角度展示当代美国心灵哲学的新发展。 一、从功能主义到心灵的表征理论 尽管在亚里士多德的哲学中已经有了功能主义的思想萌芽，但是现代意义上的功能主义却是哈佛大学的希拉里?普特南(Hilary Putnam)在《心与机器》(1960)一书中开始提出的。从历史上看，它是行为主义和心脑同一论的后继者，也是被广泛接受的正统心灵哲学理论。功能主义认为心理状态并不是大脑状态，它只具有一种功能的作用。心理状态只不过是它们与系统的输入、输出之间的因果关系。这些因果关系可以被任何具有某种因果属性的系统所复制。按照这种观点，即便是制造啤酒罐头的系统，如果它具有某种因果关系，也会像我们人类一样具有信仰、欲望等。 20世纪80年代以后，随着计算机科学和人工智能的不断发展，这种因果功能主义进一步发展成为“计算机功能主义”。这种观点认为，只要具有恰当的输入和输出，只要执行恰当的计算机程序，计算机就能够具有思想、感情和理解能力。这种观点也被称为“强的人工智能”。心灵的计算机模式的基本观点是，心灵是一个程序，大脑是计算机系统的硬件。他们的著名口号是“心灵之于大脑如同程序之于硬件”。然而，这种计算主义观点遭到了塞尔(John R．Searle)等人的猛烈抨击。塞尔指出，心灵并不是计算机程序，因为程序是以纯形式的方式或逻辑句法来定义的，而心灵有内在心理内容，因此程序本身并不构成心灵。程序的形式句法本身并不能保证具有心理内容。这一观点在他著名的中文屋论证中得到了通俗的阐明。塞尔的论证依赖于这样一个简单的道理：句法学不同于语义学，仅仅有句法是不够的，还需要语义方面的东西。所以，心灵并不是计算机程序。 塞尔的批评一针见血，他指出了心灵的计算机模式的根本局限性。这种批评导致的直接后果是心灵哲学从句法到语义的转向。在这一转向中，产生了心灵的表征理论，而福多(JerryFodor)是这一理论的坚定捍卫者和主要倡导者。心灵的表征理论要求设定一个具有“心理表征”功能的符号系统。这些符号构成福多所谓的“思想的语言”，它类似于普通计算机中的“机器代码”，是一种在生物学意义上确定的代码。心灵的表征理论是主流功能主义的重要后代。表征理论的倡导者把心灵看做“信息处理”设备。他们认为，在思想的语言中以心理表征形式编码的信息在外来刺激与行为之间起着中介的作用。按照这种观点，心灵可以看做“软件”，但它不在计算机中运行，而是在大脑中运行。换言之，功能主义把心灵想像为句法发动机。而心灵的表征理论则把心灵想像为一种语义发动机(semantic engine)。这种表征理论显然具有很大的吸引力，因为它去除了心灵的神秘化因素，明确地把它们整合到物质世界中。 心灵的表征理论面临三个方面的挑战和困难： 第一，未解释语句问题。表征理论的核心思想在于，心灵是在思想的语言中以未解释语句(uninterpreted sentence)的形式实现心理表征的。这里，“未解释”的意思是关于心理符号的程序在运作时并不考虑这些符号的意义。就此而言，可以认为心理程序类似于计算程序。现在的问题是：如果心理符号是未解释的，那么它们的意义寓于什么呢?或者说，思想语言的意义源泉在哪里呢?为此，表征理论的倡导者提出了一种关于思想语言语义学的因果解释，但有的学者，例如黑尔，认为这是一种简单化的做法. 第二，实现的多种可能性问题。按照表征理论的心灵图景，当你具有某种特定的心理属性(例如，疼痛)时，这种属性在你那里是由你的大脑的某种物质属性去实现的。在另一些造物(例如一条章鱼或智能机器人)中，同样是疼痛这种属性却可能由完全不同的物质属性去实现。你、章鱼和智能机器人都具有疼痛属性。这种属性在你那里是由某种特定的神经过程实现的；在章鱼那里这种属性却是由完全不同的神经活动去实现的；而在智能机器人那里这种属性却是由非神经的硅基过程去实现的。因此，疼痛像其他功能性属性那样，具有多种实现可能性。由此引出了一系列问题：计算机器可以通过编程从而感觉到疼痛吗?疼痛这种属性可以通过晶体管中的电子转换去实现吗? 第三，心灵的性质方面。功能主义和心灵表征理论常常忽视心灵的一个重要方面：性质方面。它们面对的困难在于，难以确定意识性经验(例如，看物体，听声音，找感觉，等等)中特定性质的地位。他们要么认为这些特性可以通过分析而去除，要么认为这些特性与我们心理活动的联系只是偶然的。正是这些解决困难的尝试，引发了美国哲学界对“感受性”(qualia)的研究兴趣。