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关于社会学家对于现代性的理论 摘要：社会在不断的发展，而在当代社会学阶段，社会学理论的研究旨趣并没有发生质的变化，相反，在某种程度上还有一定的回归，这一方面表现在对古典社会学理论的重视，人们纷纷回归到古典社会学理论中吸取养分，并把社会学古典时期的现代性议题重新纳入了讨论的范畴，本文将重点讨论早期的一些社会学家对于现代性的阐述与观点。 关键词: 现代性 哈贝马斯 理性化 正文： 前言 随着现代性的发展，关于现代性的阐述越来越多，我们现在理解的“现代性”是指启蒙时代以来的“新的”世界体系生成的时代。一种持续进步的、合目的性的、不可逆转的发展的时间观念。而且现代性推进了民族国家的历史实践，并且形成了民族国家的政治观念与法德观念，建立了高效率的社会组织机制，创立了一整套以自由民主平等为核心的价值理念。按照现代性最权威的理论家哈贝马斯的说法，“现代”一词为了将其看做古往进来变化的结果，也随着内容的更迭变化而反复再三的表达了一种与古代性的过去息息相关的时代的意识。而我们在课堂上学到的关于现代性的定义是这样的：从根本上清除宗教神学笼罩在人头上的阴影，相信主体的力量，力求建立对世界内在的理性的解释，是所有的生活领域变成一个自在的有机组织。我们为了更好的了解及掌握现代性的理论，本文将阐述一些社会学家们的现代性理论并作比较。 (二) 主题 一般而言，启蒙运动是现代性理论的开端。“在哈贝马斯看来，现代性的核心思想是从时代的科学经验，而不是从美学经验中生发的。启蒙思想家受牛顿科学成就的启发，相信自然科学的方法是人类在现代自然科学中找到了理性的典范，相信自然科学的方法是人类获取真理的普遍方法。启蒙精神的显著特征是科学的理性主义。科学既是合理性的典范，也是推动人类进步的工具。具有普遍性和确定性的自然科学和数学结束了长期以来的哲学纷争，提供了一种理解自然和人类社会的可靠工具。”科学、理性和进步成为社会发展的主要精神动力，启蒙精神本质上是理性主义的、科学主义的和乐观主义的。 （1）涂尔干 对涂尔干来说,现代性主要是以“有机团结”社会的形式出现,探讨的是在一个崇尚自由主义和个人主义的社会,“道德个人主义与法团公共性”之间的张力问题。涂尔干认为,相对“机械团结”社会,现代社会通过社会分工而组成一个生命体,各部分形成功能相依。但他也看到,斯宾塞以及功利主义经济学家认为仅通过经济、利益等方式实现社会整合是不可能的;同时,涂尔干也不赞同孔德、滕尼斯等人依靠家庭、教会等实现社会整合的设想。据此涂尔干提出了“道德个人主义”。他认为,除了功能整合外,分工还可导致个人主义的成长,但这不等于个体化过程,“个体化意味着社会的缺失,而个人主义则包含着对社会进行真正表达的观念”,它既涉及对个体的崇拜,同时也包括对他人的尊重,前者为现代社会提供了一个更为合理的整合机制,而后者则使得社会的整合在社会道德框架内进行。正是在这个意义上,涂尔干认为,“每个社会都是道德社会”,因此,除了分工等经济因素外,社会还需要“集体刍议古典社会学中的“现代性与宗教”论题意识”维系。“ （2）韦伯　　韦伯生活在19世纪末20世纪初的德国，俾斯麦时代的“ 经济 的腾飞”奇迹般地迅速完成了 工业 化过程。可以说，德国的现代化是区别于英美模式的“国家主义的现代化模式”，社会出现了对启蒙颠覆：工具理性的膨胀却带来了价值理性的缺失。随着不可避免的专业化和理智化的过程，主要作用于物质领域的进步，也将精神的世界分割得七零八落;生活领域的被分割，进而使普世性的价值系统分崩离析，信仰的忠诚被来自不同领域的原则所瓜分，统一的世界于是真正变成了‘文明的碎片’同时我们也可以理解“韦伯本人是处在一个古典自由主义趋于衰落的年代。因而，韦伯主要是对当时的浪漫主义和非理性主义的回应。 　　　韦伯是从主体与客体的关系来考察合理性问题，即人是不是理性地认识和表达了客观的真实世界。这是哈贝马斯认为的“传统的合理性：表达或传达的合理性”。韦伯认为，西方资本主义的产生，是西方理性精神的合理化发展的结果。“只有理性的行为和社会组织才能够产生理性的实证自然科学，也才能够产生理性的 法律 、以科层制为核心的社会管理体制和理性的社会劳动组织形式，而这一切实际上就是资本主义。”韦伯强调工具理性，西方资本主义发展是工具-目的合理化过程。 韦伯把理性分为“工具理性”与“价值理性”，合理性的行动类型为“工具合理性”与“价值合理性”。 “工具理性”是基于目的的合理性，指在一个限定的、对实现的目标所可资运用的手段的评估，预测由此可能产生的后果，并由此基础上追求预定的目的，属于客观的合理性;“价值理性”则是信仰和理想的合理性，指根据某种信仰或信念和理想的、绝对的目标要求而引发的理性行为，实现这种信仰和理想的手段也必须是符合价值的，属于主观