关于万盛孝文化建设之我见[精选].docVIP

关于万盛孝文化建设之我见 “古人云：“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”。 孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分.是孔子儒学的核心。所以,有些学者称:“传统中国文化(儒家思想)可称为孝文化,是使中华文明与古希腊文明、印度文明、两河流城文明等区别的重大文化现象之一。传统孝道伦理，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。从秦汉后二千多年里，史学家、文学家、诗人等先哲圣贤，那一位不赘述这个孝字。正如晚清曾国蕃所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”，虽然这是见仁见智的说法、但孝在中国传统文化中（儒家文化）占有最重要的地位，也可以说孝是儒家文化之基石，无可非议”。 ? 所以，孝，在人类的宗教里有一定的阐述和标榜,虽然形式不同,但含义是一致的。孝道也非那国那族所独有。孝道也应该是人类晚辈的责任和义务”。孝道是儒家文化和封建时代文化的核心思想之一。它不仅指个人对亲人的天然之情 ,而且与家族、国家、天下相绾结。从孔、孟、《孝经》到董仲舒、朱熹 ,孝道的本质和社会作用是不尽相同的。而人们主张和反对孝道也有着不同的背景、情况。 ? 中国孝文化内涵丰富，其核心意义有四：一为孝是人人应尽的义务；二为执政者应以身示范,并为百姓行孝提供条件；三为孝是立身行道的守则；四为孝是成圣成贤的要道。“孝”的精神实质是“仁”,“孝”是“仁”的演绎与实践，“仁之实，事亲是也”； 所以，孔子的“仁”学思想是孔子思想最为辉煌的一点，其中包含的孝道精神就是“仁”学思想的基本点。 ? 在集中反映孝文化的《孝经》一书中，强调以孝治国、以孝为“德之本”。 《孝经》将孝道思想系统化和理论化，孝道被提升为至德要道，并移孝作忠，主张孝治天下。此后孝道不断得到充实和延伸，长期以来成为中国社会各阶层人士最基本的行为准则和道德规范，对中国传统社会的政治、家庭产生了深刻的影响。所以，中国孝文化是中国传统文化的重要组成部分，也是中国伦理道德的支柱。 ? “孝”，具有深厚的思想基础与生命活力,以之治国则国治,以之齐家则家齐,以之修身则身修。 “孝”，就是要人懂得感恩。感受他人恩惠和欲求报恩是一个人道德行为发生的重要情感基础。能够感知父母的恩德,才有可能产生真正的孝行。感恩的教育应当从小抓起，特别是在小学阶段，因为这个阶段是一个人道德情感发展的关键期。 “孝”，是一个人道德发展的根本,孝，的教育应当成为学校德育中不可或缺的重要内容。 “孝”是发展家族力量的主要精神和思想，是维系宗法血缘关系的纽带，也是个人培养仁爱之心、礼义之心、报恩意识、责任意识、更是报效和忠于国家意识的基础。《孝经》提出了“孝治天下”伦理宗旨。认为“孝”乃天经地义，是“德之本也.教之所由生也”。 尤其值得一提的是：“儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗”。 道曰：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为源”。可见“孝”也是道教和佛教宣扬善恶有报的因果核心，可以说，孝道也是中国三教能够合一的重要理论基础和共同点。 在当今社会利益冲突、物质泛滥，人们对于自身的关怀和对他人的仁爱观念越来越淡，很多中国传统的思想美德流于形式，甚至逐渐沦丧，不能不说是一件让人为之捶胸顿足之事。在儒家文化影响极深的我们所谓“筷子文化圈”中，孝的思想一直就被奉为做人最基本的原则和礼仪。在现时代，众多关于中国文化断代、中国没有精神支柱的说法日益广泛之时，我们所需要的就是为广大国人寻找一个可以安身立命的思想源头。在这种情况下而最容易被提倡、被认同的就是孔子思想中关于“孝道”的提法。因为这一点是每一个人都可以亲身体会，都是力所能及的事情，而且这种思想在我们心中也在已经扎根，接受起来更为容易。像孔子当年的思想一样，通过教育人们对自己父母慈孝的亲子之爱，而层层外推，逐渐将这种爱，推广到社会每一个人的身上，让人们学会“恻隐”和“不忍”，让它成为“化洽天下之诚爱”。虽然爱有亲疏、远近，但只要在被教育的人们心中有了推己及彼的爱的观念，则很容易将社会中所有的人融合起来，激发人们对于本民族的内在的自豪感和责任感，使整个民族有了向心力，从而将社会中的所有人员维系起来，维持社会的平稳、安定还有和谐。 孝文化在中国古代社会的作用包括道德教育、稳定社会和民族凝聚的功能。中国孝文化中的精华成分体现其对人类文明的普遍价值，从而决定了孝文化所具有的现代意义。通过对孝文化的改造实现孝道伦理的价值转化，通过孝道文化的教育实现孝道伦理的弘扬。所以，孝道在各个历史时期虽有着不同的表现，但孝要求“尽性尽伦”，落实于日常行为，是后天的一个道德范畴；孝，源于真挚之情的孝的本质，为中华民族的传道美德之首，是建立和谐社会的基础。因此，孝行天下，以德治国是当今社会所必须树立的道德风尚和基本的思想概念。 据有关资料记载：湖北孝感遂根据董永卖身葬父、黄香扇衾温被和孟宗哭竹生笋等孝子感天