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中国传统教育的核心是教做人 2016-07-13 08:34:31来源：《语文学习》　作者：楼宇烈 ? 摘要 中国传统教育就是教做人的道理，教怎么样做一个人。我常常把它概括成“为人之道”。中国传统教育的核心就是围绕这个，目的也是这个。受教育之后，应懂得做人的道理。既要从道理上明白，又要从实践上践行。不是只埋头实践，也不是只探讨理论，而是两者的结合。 北京大学哲学系教授楼宇烈? 　　中国文化的根本精神与“为己之学” 　　问：对于“国学”和“中国传统文化”这两个概念，一般人可能不会分得特别清楚。该怎么理解这两个概念? 　　楼：其实不必分得太清楚。二十世纪二三十年代关于国学的讨论非常多，原因就是大家对国学这个概念的理解不同。国学是区别于非中国的东西来讲的，称我们自己的学问为国学，这是它本来的意义。那么国学究竟应该包括哪些内容?人们的分歧是比较大的。有人认为应该很广泛，所有中国传统文化都可以算在国学里面;有人认为不能太泛，应该是传统文化中的精粹，当时有个名词叫“国粹”;有人认为应窄一些，不应泛泛地把物质文化和精神文化都算在里面，主要应该是精神文化层面的，也就是学术、学术史;有人认为，还得窄，国学是基础性的东西，应该是“经、史、子、集”一类的，特别是“经”;还有人认为，应当更窄，只有“小学”—— 文字学、音韵学、训诂学这一类的才称为国学。我觉得还是泛一点好。凡是区别于其他国家的学问就可以称之为国学。那时候确实以“国”这个概念来区分非本国的东西：我们的医称为“国医”，画称为“国画”，武术称为“国术”，语言称为“国语”，文学称为“国文”，历史称为“ 国史”。当然，虽然泛，但也不要把国学延伸到现代文化中去，应当是“ 新文化运动”之前的中国传统文化，这样更恰当。 　 ???问：您认为中国文化最根本的精神，或者说是最重要的特征，是以人为本。我们该怎么理解这个根本精神? 　　楼：中国文化不是靠一个外在的神或造物主，而是强调人的主体性、独立性、能动性。中国家庭秩序和社会秩序的维护都是靠人的道德自觉和自律。中国文化非常强调修身。《大学》的第一句话是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”第一个“ 明”是发扬光大，第二个“明”是形容这个德是光明正大的。每个人都有明德，我们要把它发扬出来。《大学》还有“ 八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这中间修身是关键，所以说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。修身就是自我德行的完善和提升，不仅仅是在口头上、认识上，更重要的是在行动上、实践上提升自己。 　　问：中国文化“以人为本”的特点对中国教育产生了什么影响? 　　楼：影响是根本性的。中国传统教育就是教做人的道理，教怎么样做一个人。我常常把它概括成“为人之道”。中国传统教育的核心就是围绕这个，目的也是这个。受教育之后，应懂得做人的道理。既要从道理上明白，又要从实践上践行。不是只埋头实践，也不是只探讨理论，而是两者的结合。 　　问：孔子说“古之学者为己，今之学者为人”，这句话放在今天该怎么理解? 　　楼：“古之学者为己”就是讲古人怎样通过学习来完美自己、提升自己。荀子对这两句话有展开的论述：“ 君子之学也，以美其身;小人之学也，以为禽犊”。“禽犊”是财富。把学习当作获得财富，就不是为了完美自己了。“ 为己”和“ 为人”，两相比较，荀子进一步讲，“美其身”的为己之学是“入乎耳，著乎心，布乎四体，行乎动静”。就是听进去，进到心里，落实到行为中去。而“为人之学”是“入乎耳，出乎口”，就是说耳朵里听到了，嘴里就说出来了，没有动过脑筋，也没有落实到自己的生活实践中去，只不过是贩卖而已。我们现在理解这句话，会觉得为己之学就是自私自利。其实不是这个意思。功利的教育就是为人之学，显示自己的知识，把知识贩卖给别人，做交换用。这是小人之学，不是君子之学。 　　问：从中国文化的角度探究的话，中国“尊师重教”的传统有什么深层次的根源?古代“师”和“教”的含义与今天有什么不同? 　　楼：《礼记》里讲“礼有三本”，礼的根本目的是“大报本”，人不要忘记根本。具体来讲，第一个本，“ 天地者，生之本也”。天地是万物的生命之源。第二个本，“先祖者，类之本也”。“ 亲”是某一类生命的来源。第三个本，“ 君师者，治之本也”。这是专门就人来讲的。人不等于禽兽，人要懂得做人的道理，要处理好人与人之间的关系，这就需要教育。教育须通过师长。君代表国，师代表师长。君和师是教化的根源。在中国文化中，至高无上、全知全能的神是没有的，神权从来没有超越王权。敬畏“天、地、君、亲、师”，这是古代人的信仰。“尊师重教”或者“ 尊师重道”，重视的是教做人的道理。“ 师”和“教”古今的含义差别不大。从字义上讲，教，是上行下效，有教学相长、身体力行做榜样的意思。师是人们学习的表率，北师大的校训