鲁智深之俗解析.docVIP

鲁智深之俗 1、鲁达与鲁智深 鲁智深是个僧人，不是俗人。宋江称呼鲁智深“吾师”。这是很尊贵的待遇。那个时代还不像今天老师满天飞，卖个保险的都是老师。一日为师，终身是父。鲁智深的辈分一下提到宋太公的级别了。实际上，他和梁山其他头领年纪相仿。 鲁智深因为僧人身份，享受到称呼上的殊荣。但他并不需要践行僧人的戒律。酒照样喝，肉照样吃。不仅如此，他还比其他僧人更有佛性，虽然杀人放火，日后早晚证果。那些成天打坐参禅、持戒忍辱的僧人，到头来离佛祖的距离比鲁智深远得多。 实际上呢？鲁智深是个假人。不是说整个鲁智深都是假人。而是说，成佛的鲁智深是个假人，吃肉喝酒的鲁智深才是真人。“口中淡出鸟来”，一句一个“洒家”的鲁智深，是个真真切切的人。虽然《水浒》是虚构，但这种酒肉穿肠，率性负气的人，哪个时代都不缺。 “听潮而圆，见信而寂”的鲁智深呢？也不是没有。一场说走就走的涅槃，在佛教史上并不鲜见，它有个专门的名字——“坐脱立亡”。禅定功夫深的僧人坐脱立亡不是难事。自己决定走的时候，无论是坐着、站着，还是躺着，说走就走了。走之前身上可以没有一点毛病，也没有丝毫征兆，禅宗灯录里有许多记载。其中虽然有夸张的，也不乏真实的。至于一定要听见潮信才圆寂，则是小说家的附会。 虽然两种人都有，但是，坐脱立亡的鲁智深，和五台山出家的鲁智深，相国寺里把张三李四踢到粪坑里的鲁智深，没有办法联系到一起。从这样一条路，达不到那样的终点。种瓜不能得豆。 而小说家，把鲁达和鲁智深联系在一起，是一种媚俗。因为人人都想既吃肉喝酒又不耽误成佛。虽然自己做不到，但对想象有这么一条路径存在兴趣颇大。如果吃着肉、喝着酒、杀着人就成佛了，天下的便宜都叫你占了。 不能这么轻巧。所以小说要赋予鲁智深成佛的因。菩萨要在因地上修行，才能在果地上成佛。而修行中最重要的一点，发菩提心，鲁智深是具备的。 比如，在和李忠、史进喝酒时，听到隔壁有人哭，鲁智深就受不了（为了方便，下文统一称鲁智深，不称鲁达），把碗和碟子摔在地板上。我们都喜欢摔碗和碟子，发脾气的时候有碗和碟子摔的感觉太棒了。既发泄了情绪，又摔不坏几个钱，碗和碟子都比较便宜。 摔砸的行为并不如法。但我们可以谅解鲁智深，因为小说马上就会讲，金老汉父女遇到了不平事，而鲁智深之所以烦躁，正是他佛性的体现——鲁智深视他人的烦恼如自己的烦恼，才不得不动手来管这事。 这是大悲利他的关怀。大悲利他之所以是成佛的必由之路，是因为一个破除了“我执”的人必然会消泯他人与自我的对立。那么，众生的烦恼就是自己的烦恼，化度众生就是化度自己。 但在鲁智深这里，显然是附会。摔盘子碗和同情金老汉是两码事。纵然同情金老汉是佛教赞赏的，但摔盘子摔碗依然不对。世人往往糊涂的地方就是，当如法的举动与不如法的举动牵缠在一起时，便不加辨别地以如法的理由为不如法的举动辩护。 所以，鲁智深虽然是好心地的人，但是不能学。一旦学鲁智深，就是媚俗。因为他能成佛的地方你全学不来，你能学来的恰恰是摔盘子和烧房子这些。 鲁智深给了金老汉十五两银子。常人也学不来。十五两银子什么概念？武松调查武大死因时，给郓哥五两银子，让他“把去与老爹做盘缠”。郓哥心想：“这五两银子，如何不盘缠得三五个月？便陪侍他吃官司也不妨。”就算郓哥家里就父子两人，五两银子支持四个月用度，十五两银子也是一年的开销。金老汉父女两人，社会地位和郓哥差不多。也就是说，鲁智深一下给了两口之家一年的生活用度。对一个素不相识的陌生人如此阔绰地出手，你能学吗？ 2、花和尚之俗 明朝的李贽，极其喜欢鲁智深。《水浒》专门有李贽的评点本。李贽认为鲁智深这样才是真修行，不吃狗肉的僧人都太迂腐了。李贽评《水浒》，要找人先把原文抄一遍。雇的恰好也是僧人。听了李贽的高论，就一举一动都模仿鲁智深。鲁智深火烧过瓦官寺，这位僧人也差点把房子点了。李贽到后来十分讨厌他，把他赶走了。这个僧人学鲁智深，却没有鲁智深有钱，最后贫困潦倒，郁郁而终。 鲁智深在五台山上的时候，要下山转转，先从包袱里拿了不少银子。用五两银子打了一条水磨禅杖，还剩下些银两喝酒。黄泥冈上，白胜卖的酒是五贯足钱一桶，众军卒一起凑了才够。五两银子比五贯足钱更贵。一个普普通通的僧人，随随便便就能拿出这么多钱，也是常人没法学的。 而世俗之所以多喜欢鲁智深，就因为鲁智深有钱任性，还不耽误成佛，不耽误做一个善良的人。有钱人要做点善良的事比没钱人容易得多，随便给别人些钱，自己不在乎。但没钱人就很难。你没有余裕顾及自己，利他的行为便是有，也很局促。比如李忠，掏尽腰包才摸出二两来银子，被鲁智深嘲笑为不爽利。 实际上，《水浒》里单桌的酒席，无论多丰盛，一两银子也基本都能搞定。陆虞侯拿一两银子给李小二，“且收放柜上，取三四瓶好酒来。客到时，果品酒馔只顾将来，不必要问。”“吴用取出一两银子，付与阮小七。就问主人家沽了一瓮酒，借个大瓮