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中华节注重人伦情 HYPERLINK /?writer=李汉秋李汉秋 李汉秋 主讲人：李汉秋 时间：2013年11月10日 地点：安徽大学文典大讲坛 节日不同于一般休假日，节日是有特定内涵的公共文化时空，它可以放假，也可以不放假。休假日（如周六、周日、带薪休假等）没有特定的文化内涵，大多不是节日。所以，休闲旅游之类不是节日的要义，节日的要义在其特定的文化内涵。节日应回归节日本职。不应让立志未坚的节日时空都被引诱到旅游车上去过“黄金周”，节日有自己神圣的人伦使命。而旅游更有自己广阔的天地，例如带薪休假、双休日等。节日也包含旅游，那最好是节日主题覆盖的一个组成部分，例如增进人伦情义的亲子游、“合家欢”游等等。 中华节日是活态的中华文化。那么，它体现了中华文化的什么特色呢？ 在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。中国哲学是伦理型的，伦理道德是中华传统文化的核心和优长。斯宾格勒把道德灵魂当作中国文化的基本象征符号。黑格尔说“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” 人伦关系，是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系。重视人伦情感，是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。著名文化学家柳诒徵说过：“西方立国在宗教，东方立国在人伦。”（1924年《中国文化西被之商榷》）。“立国”云云姑不遑论，我这里只取他道出了中国的特点。中国是无“国教”，而有“国德”，即：没有国人普遍信仰的宗教而有国人普遍崇尚的伦理道德。我们以伦理道德作精神家园，我们的精神家园不在彼岸的天堂，而在此岸的天伦。天伦之乐，这是华人的“福”，华人的天堂。 家庭随时代变化而变化，但它至今仍是华人社会的基本细胞，在很长时期内并不消失其重要性。我们现在要建设的人伦关系，是在人格平等的基础上，双向互惠互动的伦理关系。现代应优先建设的三大人伦关系是：亲子关系、夫妻关系、师生关系。相对应倡导亲慈子孝、夫妻恩爱、师生情义。 年前见一对中年博士夫妇冬至烧纸钱，我轻问：今夕何夕？虔诚回答：冬至，天冷了，给爸爸妈妈送点寒衣。他的话音很沉稳，仿佛自言自语只向自己的心诉说，但传到我耳里却很震撼，一股热流涌上心头，不由得眼泪夺眶而出。伫足沉思良久，再不愿也不敢目之以“迷信”，而是为他们感念先人的真情所深深打动。亡亲的冷暖还萦记心间，这是孝心的延展，是人伦至情。可见我们的骨髓里都还存留着中国人的人伦情结，虽经百年的风雨剥蚀，浓情已不如前辈，但“根”还没有枯萎，心还没有泯灭，只要有适当的气候，还可以发芽、开花。我绝非提倡烧纸钱这种方式，而是呼唤创造出接替它来表达孝思的方式。我们这一两代人肩负赓续根脉的责任，唤醒人伦情愫基因，不要让中华文化的根脉断在我们手里。 有许多精神性的因素，相沿成习，假托“非唯物主义”甚或“非科学”的方式来表达，我们要体察其合理的内核，运用现代科技创造新方式新手段新载体，不要简单化地以为“迷信”，就把孩子和污水一起泼掉。 亲慈子孝是人类最自然、最内在的爱。是植根于人类天性的德行和情感。这种血统之所系、生命之所出的孝，不是封建社会和封建家庭的特产，这是基于人性的自然感情。是人都经历过这种原发性的内心体验，它蕴蓄着巨大的心理能量、情感能量、精神能量。认真培育感知父母之爱和爱父母之心，其意义绝不限于家庭。孔子说：“立爱自亲始，教民睦也。”（《礼记·祭义》）。孟子说：“亲亲而仁民。仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》），以家庭和血缘为主导的“亲亲”扩及“仁民”，再扩及爱物、“民胞物与”（张载《西铭》“民吾同胞，物吾与也。”），已把人类的爱心和德行由本义属于家庭的亲子之爱，推广到对所有的人、乃至天地间所有的物的更为广泛普遍的爱，把人伦的观念贯彻到天地万物之中。从爱亲走向爱众，从家庭走向社会、走向自然。 家庭是培育爱心和德性的全天候学校，受益的却不仅是家庭，而是全社会，是为社会培养一个合格的人。 中华传统节日就是培育人伦道德的沃土，是人伦教化的好载体。 “我们的节日”都以人伦为灵魂 与西方不同，中华民族的人伦亲情是全天候的。人伦情感是传统节日的灵魂。我们的传统节日无不灌注着浓浓的人伦情义，是人伦教化的好载体。 中华传统节日一般是：因天时地气而立，孕人伦精神而丰。 中华传统节日是在天人和谐的主导观念中氤氲化育成的，是连通自然节律与人生节律的“节点”。而在流传过程中不断注入人伦精神，使其成为年节的灵魂。譬如： 中华年（春节） 在辞旧迎新的年俗文化中，人伦情义是精髓。过年回家在一定程度上是从功利境界回到天伦境界。 许多人觉得现在的年味淡了，这有历史的原因，也有下述现代的原因。市场经济、现代化是社会进化的大趋势，这期