西南大学网络教育学院《西方文学与文化》课后模拟练习习题..docVIP

1、什么是“世界文学”？其具体内涵是什么？“世界文学”这一概念最早是由歌德于1927年与爱克曼谈话时，说自己读了中国小说《好逑传》得到的启示。他在读《好逑传》后说：“中国人在思想、行为和情感方面几乎和我们一样，……只是在他们那里一切都比我们这里更明朗，更纯洁，也更合乎道德。……民族文学在现代算不了很大的一回事，世界文学的时代已快来临了。现在每个人都应该促使它早日来临。”二十年后，马克思和恩格斯从社会经济的角度也敏锐地觉察到这一点，在《共产党宣言》中正式向全世界宣布“世界文学”的形成。《宣言》说： “资产阶级由于开拓了世界市场，使一切国家生产和消费都成为世界性的……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族、各方面的互相维系和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。 对“世界文学”概念有两种理解：今后的文学产品越来越世界化。现代世界，由于交通便利和传播媒介手段的现代化，尤其是全球信息网络的开通，以及语言障碍的渐次破除，整个人类文化已连为一体。由于将人类各民族的文学遗产看作是世界的公共财产，这样文化的民族性渐次让位给世界性。2、西方文化的主体精神是什么？ 西方文化的主体精神主要包括希腊精神与基督教文化传统。理性与宗教始终是西方文化精神发展所依赖的两个转轮。正如马修·阿诺德在《文化与混乱》中所说：现代西方人秉赋有两种力量：一种是专致于力行的精力，它的内涵是高于一切的责任感、自制感、工作感，秉着自己的良知昂首阔步的诚实；一种是专致于观念的智能，它的内涵是对随着人类发展而出现的各种新鲜观念的热切追求，以及要求完全了解并适应它们的不可遏制的冲动。阿诺德认为：“这两种力量，在某种意义上，我们可以看成是敌对的——不是由于它们本身的性质，是根据人类和它的历史，而成为敌对——并且把整个世界大帝国因此一分为二。如果依据人类两个最能表现出它们的民族来加以命名，我们可以分别称它们为希腊文明和希伯莱文明的力量。希伯莱文明和希腊文明——我们的世界移动在这两大影响力之间。在某些时候它感到其中之一的吸力比较强大，在另一些时候则是另一个；而它应当——虽然它从来没有——和谐而愉快地平衡于这两者之间。”3、试比较中西文化的建构方式与内在理路？ 中国文化的建构方式与内在理路是审美之路： 它是将有限的价值绝对化来完成上述使命。在审美的存在方式中，仿佛有限是终级的和绝对的（其实在哲学态度上就变为唯意志论：“收拾精神，自作主宰，万物皆备于我，有何欠阙？审美方式要求在感性个体的形式中把握绝对。 审美的态度注意发展感觉和直觉，肯定生命的各种感官、本能和情感组织，并把诗、艺术作用推到绝对的地位，使世界由此转换成一幅形式图画，灵魂由此得到恬然逸乐的安宁，并在一种超然的观赏之中享受生命的全部激情，无须担心因卷入激情造成的毁灭。审美态度拒绝任何实际的介入世界的混沌。 审美式的诗人所恐惧的并不是诗遭到扼杀，而是本然生命本身遭到扼杀。在他们心目中，诗就是生命，生命就是诗，只有诗能维系、颂扬、确立本然生命本身？因而，在中国传统文化中产生了大量的诗歌（尤其是个人感时抒怀的诗歌）和“诗学”作品（诗论、诗话、诗品）。 西方文化的内在理路是神化性的宗教之路： 这一思维理路，首先要求把作为客体的世界和作为主体的人，作为自然的世界和作为历史的世界统一在一个无所不包的超验的神性整体之中。它要求在神性存在的绝对形式中把握感性有限存在。 宗教态度与审美态度相反，它要求实际介入世界的混沌，要求把一切苦难、受难、不幸乃至屈辱都分担下来，这是因为它主张，神恩使人分享神的生命，并把人的本性提高到神的生命的特有境界，感领到救赎的爱。正是这种救赎的爱使得对一切由偶然性所带来的苦难与不幸的承受成为出于自愿的爱的承认。宗教态度肯定是不可思议的上帝以及它所体现出来的神恩和最高的爱。 在宗教的形式中，诗不是本然生命的宏扬，而只是祈告神恩和至爱的福音。在宗教态度那里，救赎的神恩和神性的至爱才是永恒的生命。因而，在西方的个体抒情诗远不如中国发达，直到近代基督教精神遭到抵毁，浪漫主义兴起，个体抒情诗才发展起来。 综上所述,审美与宗教的对立，是个体感性自然生命与超个体的永恒生命（神恩与至爱）的对立，是自然生命的赞歌与神恩至爱的福音的对立，是自救与他救（救赎）的对立，是超脱怡乐与爱难牺牲的对立，是遁离人类的苦难与分担人类苦难的对立，是个体生命适性得意的悦乐与对不幸拳拳的忧心的爱感与苦难的对立…… 2、抒情诗的内容 （1）主要内容是生活经验的总结（理性） （2）人生历程的情感评价（感性） 爱情诗写得很好，尤其是萨福的作品。 （3）对命运和苦难的感念 《真知难》很明显，从来没有人，也没有