同样是二战战败国选读.doc

同样是二战战败国，日本和德国战后的态度为何如此不同 日本文化与德国文化从本质上来说是两种异质文明，借用美国人类学家本尼迪克特在其专著《菊花与刀》一书中的看法，它们分属于“耻辱感文化”和“罪恶感文化”两个范畴。按照本尼迪克特的说法，这两种文化的本质差别在于：“罪恶感文化”依靠启发人的良知，可以通过忏悔和赎罪来减轻人的内心的犯罪感；而“耻辱感文化”则不然，它没有向神坦白的习惯，也没有赎罪的仪式，不能依靠人的良知来赎罪。因此，“罪恶感文化”仅仅依靠人内心的服罪就能行善；而“耻辱感文化”只有通过外部的约束力来行善，它至少要有一个想象的旁观者。这种分析尽管不十分准确、全面，却也提供了人们观察这一问题的一个新视角。????? 日本的“耻辱感文化”首先表现为一种“等级制文化”。等级制度充斥着日本社会生活的各个方面。在某种程度上，这与德国是相似的。但在德国，国民服从的是权威和秩序；在日本，国民服从的是特权。日本人对人际关系以及人与国家的关系所抱的整个观念都是建立在对等级制度的信赖之上的。可以说，没有无所不在的等级现象也就没有独特的日本文化。日本人的等级观念根源于家庭伦理中“孝”的观念。“孝”要求家人必须尊从家长的特权，但与中国人所理解的不同，它还要求家人“各守本份”，在社会生活中，它强调人们要处于一种“适当的位置”。各人只能在适合你身份的“位置”内活动，不能超出这一权限，否则就被认为是对“孝”和等级制度的破坏，是绝对不允许的。日本人正是用这样一种等级制度的观点来看待国际关系的。他们认为，当年的侵略战争不过是日本政府想建立一个由日本所领导的国际等级社会，日本的失败说明了他国的“不守本份”，至多是说明了日本建立国际等级秩序的良好愿望在现代的国际关系中是行不通的；从道义上来说，日本没有理由受到谴责，日本也不必为发动了战争而道歉。????? 日本的“耻辱感文化”的第二个表现，就在于许多日本人的善恶观是模糊不清的。他们认为官能享受并不是一种罪恶，也不把个人的欲望看成是一种邪恶，所有一切官能的享乐，如果都处于一种“适当的位置”的话，即使给别人造成了精神和肉体的伤害，也不应受到责备。在日本人看来，世界并不是善与恶相斗争的战场。日本人的这种善恶观与西方文化截然不同，与中国人的善恶观念也迥然相异。美国历史学家桑索姆在他的《日本：文化简史》一书中写到：“通观日本历史，日本人似乎在某种程度上缺乏辨认恶的能力，或者说他们不想解决这个恶的问题。”由于没有明确的“罪恶感”，“日本政府还坚信对过去的侵略和不人道行为不表示道歉就可以解决问题”，而诸如“日本发动战争并非侵略”，“大东亚战争有助于亚洲的解放”等种种论调，就是这种善恶观的反映。???? 日本民族对侵略战争反省不彻底，最重要的原因也许在于日本国民心中的神国观念和对天皇超常的忠诚意识。“孝”与“忠”构成了日本“等级制文化”的两大支柱。“忠”是专指天皇而言的。近代日本在推行国家主义和军国主义的教育中，这种对天皇的“忠”得到有意识的培养，它和日本民族固有的神国观念即神道教相结合，便成为一般日本国民一种根深蒂固的思想意识。天皇被看成是隔绝尘世、纯洁无暇的善良的“父亲”，他不必为国务大臣的任何行动负责。战后，虽然天皇头上的神圣光环被打碎了，天皇从神还原为人，但是，对天皇的“忠”这一观念却成了民族的集体无意识而并未有多大触动。即使是那些反对战争的日本人，也未把他们对天皇的崇拜与军国主义的战争政策严格地区别开来，而且根本就不认为天皇应负战争责任。日本政府和天皇利用了日本国民对天皇“忠”的浓烈意识，长期隐瞒天皇的战争罪行。欲仁天皇1945年8月的“终战诏书”只字未提侵略和战败事实，对自己的战争责任更是完全排除，并在此后的几十年里一直拒不公开承认自己的罪行。因此，日本国民不愿承认天皇负有战争责任，认为战争是由军部背着天皇发动的，天皇至多是没有及时阻止战争而已。日本一些反对反省侵略历史的势力正是打着这一招牌的。 二者出现截然不同的认识和作法原因很多;(1)从德国看,盟军进驻德国,限制主权;索赔斗争坚决;面对强大的军事态势——苏联;为摆脱孤立困境,获得国际社会信任。(2)从日本看,美国限制日本只是局部的,并转而扶植日本;日本对战争性质无正确认识;日本经济得到发展,羽翼丰满,产生大国意识;受害者没有展开索赔斗争。四：70年代与“第二代”?　　?　　?　　 70年代是相当关键的时期，这意味着如果有人出生于二战时期或刚结束时，那么此时他们已经二、三十岁左右了，他们是新生的一代，是社会的未来中坚力量，他们的态度和价值观，也将影响着未来的发展，所以如何给这些“第二代”灌输价值观，是非常重要的事情，对此，德国和日本的未来走向，在悄然在“二代”们之间萌芽了。?　　?　　 此时德日两国的影坛已出现了微妙的变化。德国方面（指西