继承和发扬中华民族的优良传统.pptVIP

继承和发扬中华民族的优良传统 ——2011级英文系3班 白雪娜 1112026046 一.中华民族优良道德传统的主要内容 1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。“公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和 “利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。 在历史的洪流中 傅作义在和平解放北京的过程中，没有为了自己的一己私利而反抗到底，为了保住北京城市的文明古籍，体院楼阁等等，傅作义宁愿自己做了战俘，和平解放北京，照顾到了国家利益，民族利益，中华民族的历史文化遗产也得到了保护。 杨虎城，张学良，为了使国共合作的实现，逼蒋抗日，张学良更是献出了自己的几乎一辈子的时光。但是换来了国共的再次合作，和抗日战争的胜利等等。 “仁爱”的来源 仁爱是《论语》的核心思想。儒家的仁爱包含了三个大的层次：以家庭为体系的爱、以社会为体系的爱和以宇宙为体系的爱。这三个体系内的爱是相互联系的，并且有着共同的哲学基础，即儒家“过犹不及”的中庸思想。 “仁”是孔子思想的核心，也是中国伦理学说的根本。整部《论语》中，论及“仁”的有58章，“仁”字出现105次。解读《论语》中的“仁”对于阐释中国传统文化的重要根基儒学有着至关重要的意义。《论语》中的“仁”内涵丰富，究其根本乃是“爱”的演绎和诠释。《论语》提出“仁者爱人”，仁即是爱。“仁”是一种发自家庭又超越家庭，延及社会、国家乃至整个人类、自然、宇宙的普遍的爱，“仁”体现的这种由里及外、由小及大的爱是适合用于处理人与人、人与群、人与社会、人与自然等诸多关系的道德准绳。本文着重从“仁”即是爱这一角度，讨论《论语》中仁爱的多重涵义。 一.《论语》中的仁爱是以家庭体系为出发点，体现血缘关系的爱 《论语》中的仁爱的思想不是凭空而有的，而是符合人的天性的爱，是人之常情的爱，是人性的最初的表现。这种爱最初是产生在家庭内部，表现着人之初的情感，即带有血缘关系的情、爱。人生而有家，成长在家，对父母、兄弟自然有爱、有情。仁爱在家庭中体现在父辈与子辈的关系上为“孝”，体现在平辈之间的关系上为“悌”。这正是孔子所要求的“弟子，入则孝，出则悌” 仁爱体现父慈子孝之爱。《论语》中的仁爱首先倡导的就是孝道。“孝”字由“老”字（省去“匕”）和“子”字构成，并且为上下结构，不难看出它的本意是泛指老一辈人对晚一辈人的养育庇护、教育培养，以及晚一辈人对老一辈人的尊敬爱戴，遵循听从和赡养；或者指父母（老）将自己的生命、理性、意志和事业传递给儿女（“子”），儿女继承父母的生命、理性、意志和事业，所谓“老传子，子承老”正是这个意思。在养育、教育、赡养、遵循、爱戴中自然体现着彼此之间深切的爱和浓浓情意。要注意这种爱是双向互动的，有着人格中自然、 高尚、无私的一面，但并不是神爱恩泽大地，一般来说要双方互动才是正常的，所谓“爱人者，人恒爱之：敬人者，人恒敬之。” 父对子要养、要教，子对父要养、要敬。为人父母自然是高兴之事，但同时也应知道责任之重大：养育和教育是艰巨的任务。对子女养而不教无异于饲养家畜，这是有罪过的。“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁…养不教，父之过”，“有其父必有其子”。《左传?昭公二十六年》中也倡导“父慈而教”。家长以身作则进行活的教育是尤为重要的。家长的道德修养、人生价值、生活准则是否会传授个孩子?这是很值得思考的。一位加拿大实业家写了一本《身为职员的父亲给儿子的三十六封信》，这位父亲从切身的人生体验中吸取教训来教导正在成长的年轻儿子，他的人生准则无疑是孩子活生生的教科书。同样，子对父的“孝”不仅体现出报恩的情怀，也承载着眷眷爱意。子对父尽孝是天经地义之事，《孝经》借孔子之口说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”孝道虽出自天性，但乃依赖教化，加强孝道教育是社会的当务之急。正如孟子所言，虽然“孩提之童，无不知爱其亲者”，认为这是人之天性。但他也注意到，随着年龄的增长，“知好色，则慕少艾，有妻子，则慕妻子”，天然的爱亲之情因人性的脆弱而衰减。因此，作晚辈的应时刻检点自己是否在尽孝道。 理解孝道要全面，切记孝道并不仅仅指赡养，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”，子女对父母不仅要赡养，更为重要的是敬爱，“养而不敬”如养犬马，父母怎能感受到人情的温暖和天伦之乐呢?又何谈子女对父母的爱呢?子女要时时考虑、体谅父母，所谓“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”；子女要关心、照顾父母，“父母在，不远游，游必有方”；子女对父母的照顾要有耐心、毫无怨言，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。” 。而且子女对父母的