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美学、来源、提出背景、关于美的争论、古今美学的不同、美学发展的五个阶段 “美学”一词，英文为Aesthetics。 它本来的意思是“感知学”。 这个词儿是德国哲学家鲍姆嘉通在1750年提出来的（《埃斯特惕卡》 哲学家柏拉图（Platon，前427～前347）将美的现象与“美本身”区别开来，认为在美的现象背后存在着一个终极的美的本质――“美本身”。 “这美本身加到任何一件事物上面，就使那件事物成其为美，不管它是一块石头，一块木头，一个人，一个神，一个动作，还是一门学问。” 我们们常常认为“美”是一种凭着我们的感知就可以领悟的东西。因此，我们对美的追问常常发生一个逻辑上的颠覆。即—— 美是到底一种原因还是一个结果？ 按照伊格尔顿的看法，“美学”是一个矛盾的概念。一方面扮演着解放主体的角色，为中产阶级提供了政治理想的通用模式，起到调整社会关系的作用；另一方面，又是一种统治的方式，把“社会统治更深地置于被征服者的肉体之中。” 关于美的争论 历来美的问题争论无外乎在这几个方面：1，客观论；2，主观论；3，主客观统一论4，社会论；5，语言论。 “美存在于客观的世界” 人们相信，“美”是一种客观条件或者客观质素，只要满足这个条件或者存在这个质素，“美”就会出现。所谓的“美在客观”正是这个意思。 “美离不开人的感觉和精神 ” 从主观精神或主观感受出发去探求美的本质，是美学史上的另一传统。人们认为美的根源在于个人的感觉、趣味和鉴赏力，因而美在心灵。（吕荧和高尔泰） “美在于主客体之间的关系” 似乎是为了摆脱客观论和主观论的片面性，一些美学家认为美既不在客观自然属性，也不在主体的精神和感受，而是在主体和客体的关系中。（狄德罗和杜夫海纳） “美的本质在于社会内涵” 被人们认为美的东西，显然与人的生活相关。花也好，水也好，只有当它们暗示生活时才会成为人的情感的寄托。所以，美学史上一些人从事物与社会生活的关系追问美的本质。（车尔尼雪夫斯基的“美是生活”） “从语言学角度探讨美的问题” 首先，美的本质是不是一个真问题？ 其次，我们用来谈论美的语言是否本身就出了问题？花、水、蓝天、白云，它们都是美的，但有什么“共同本质”呢？ 这就产生了如下语言论本质观：宣布美的本质是伪问题，认定美学的唯一问题是清理语言。 在19世纪末至20世纪初，西方哲学和美学发生了重要的“语言论转向”（linguistic turn）。这使得“语言”成为一个中心问题：不再是传统美学的理性与感性问题、而是新的语言与意义问题，成为各种美学思潮和流派共同关注的一个中心。 “语言既是中心，又意味着理想境界”，因而“语言及相应的语言论成为美学的中心和理想境界”，从而出现了以追问语言问题为特征的语言论美学 美在客观说中国代表人物与主要观点 蔡仪在《新美学》，他提出： “美是客观的，不是主观的，美的事物之所以美，是在于这事物本身，不在于我们的意识作用”；“美的本质就是事物的典型性，就是个别之中显现着种类的一般” 李泽厚一直坚持美是“客观性和社会性的统一”。他断言美 “不依赖于被反映被感知的个人主观的客观存在性质”，“不依赖于人类主观意识、情趣而独立存在的客观性质”，又强调美是社会的，不能离开人类社会实践，强调美只有对人和人类社会才有意义。 “活”的形象提出者、理论基础、特点、内容 席勒（J.C.F.Schiller,1759~1805年）提出，审美来自两种对立的人类基本冲动的相互作用：1，“感性冲动”，即在感觉世界中确证人类本性的冲动，它是受动的； 2，“形式冲动”，即把感觉世界整理为人类形式的冲动，它是主动的。希勒认为，文明发展到现代的最大悲剧正是“形式冲动”压抑着“感性冲动”，导致了现代人性的分裂，生命的残缺以及感性的暗淡。席勒认为要解决这种人性分裂难题，就要以第三种冲动——“游戏冲动”来调节感性冲动和形式冲动的对立，以便重建“完整的人的形象”。“活动形象”正是这种人性辩证过程的结晶。 在席勒看来，真正的人道的生存是“游戏”而不是苦役，是生活在表演中而不是生活在需要中。“活的形象”就体现了一种更高意义上的辩证的“调和”，成为完整、和谐和美丽的人的形象 符号性 1，“活”的形象是一个符号，并在一个符号系统中生成审美意义。 比如，我们对“谢公屐”这个形象的认识和理解，首先把它“符号化”，并按照符号的系统意义来看待它。 2，“活”的形象无关实际功利，它是在一个审美象征形式中显示其魅力的。 比如，“谢公屐”并不是要求你购买或者仿造，而是显示它的审美内涵。事实上，一双鞋子就是一双鞋子，它只有在成为自身以外的世界的“象征”的时候才具有价值。 修辞性 1，“活”的形象可不是因为天生的生命“活”力而成为“活”的形象的，它是符号实践的产物，是一种修辞感染的效果。 比如，“谢公屐”的美绝对不是其自身的美的显示，而