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要从生态文明的高度反思地震灾难 　　日本3?11大地震是一场后现代灾难。9级强震、摧毁性海啸、油库起火导致的油荒，以及福岛核电站爆炸引发的核泄漏危机及停电之虞，都让这次大地震显得前无古人。尤其是核污染危机，不仅让各国民众闻“核”色变，更使多国政治家开始重新审视本国的核能战略。 　　日本应当说是一个防御灾害能力极强的国家，在核电方面也属举世公认的强国。然而即便是一流的管理与技术，依然无法减少灾难侵袭的程度，这显然是对过于乐观的科学决定论的一种提醒。日本强震引发的连锁性灾难，让越来越多的人发现，人类在对自然征服和利用的同时，也伴随着惨重的风险与代价。 　　抛开日本大地震种种惨痛的现象和可能的后果不论，近年来越来越多的天灾人祸，让我们不能不反思当下人类文明的存在状态。虽然科技的迅猛发展，使人类利用自然和创造财富的能力越来越强，但也给我们赖以生存的生态环境带来了很多史无前例的破坏和威胁。有人认为，20世纪最重要、最深刻的发现并不是相对论、基因或计算机等一系列科学发现或科技发明，而是人类终于意识到自身发展可能导致的生存危机。从某种角度上讲，不断发生的灾害与灾难，就是在提醒人们重新认识人类与自然的关系，重建一种尊重生态伦理的反思性文明。 　　近年来，一种新的文明形态――“生态文明”已被提出。在中共的十七大报告中，也提出了“建设生态文明”的口号，只是由于理论阐释简单，并没有真正引起全社会的警觉与反思。在工业文明时代，人类对环境采取的是功利主义和实用主义的态度，即使提出保护环境，也是从保护人类自身的功利角度出发的。而生态文明的一个重要特征就是，把自然生态的平衡作为人类社会的终极价值。它认为，大自然存在着一个内在而独立的价值体系，而不只是人类利用与征服的对象。人类要把大自然的平衡当作一切价值的源泉，当作建立其他价值的基础。所谓的生态文明，就是要在人类生活中构建一系列基本的概念和法则，使人类时刻意识到自己在自然中的位置，学会尊重大自然的平衡。人类应该意识到，自己不过是诸多生物的一种，人类的任何行动只能促进而不能破坏自然生态的平衡与循环。也就是说，生态文明是通过对人类发展和增长的自我限制，来保护生态环境，从而实现人类与自然的共同受益。 　　从这个角度看，生态文明首先是建立在对工业文明反思的基础上的。它需要我们反思人与自然的关系，把过去征服自然的观念，转变为顺从与尊重自然的观念。因为道理简单：科技再强大，人类也无法离开自然环境来维持自身的存在。人类本身并不能产生任何能量与物质，再高的科技手段不过是对自然中能量和物质的转换。人类永远只能依靠大自然来获取物质和能量。日本大地震这样的灾难又一次警示我们，在大自然面前，人类的力量永远是渺小的。其次，我们还需要反思人与人的关系。由于现代社会的个人过于看重一己之利，导致了人与人之间的疯狂竞争，这可以说是人类破坏自然的原动力。在人际关系上，人类也必须向大自然学习。大自然总是展现出一种有整体观的生态系统，不同的事物之间既联系也制约。人类社会也应当像这样的生态系统学习，不能为了获取私利而破坏人类与自然的共同利益。这种生态文明反思的关键，是要把人们带出以人类为中心的价值观和看待世界的方式，而把生态环境看作人类生活的中心。做任何事、造任何物，只有当它趋于保持自然与生物共同体的平衡、完整与稳定时，才能被我们选择。否则，就应当被我们否定。 　　此外，生态文明与工业文明最大的不同点在于j它并不把创造性看作是人类的最高价值，而体现为一种适应性的文明，以保护自然生态为第一原则，放弃那种不计环境成本的经济方式；在生活方式上，讲求节俭与适度消费。 　　在中国传统文化中，有大量的文化和哲学资源，能成为创立今天生态文明的思想源泉。无论是儒家的“天人合一”，还是道家的“道法自然”，反映的都是人与自然的关系。中国文化最具超越性的智慧，就体现在人对自然和万物的尊重上。《易》说“天地之大德曰生”，《尚书》说“满招损，谦受益，时乃天道”“皇天无亲，惟德是辅”，《中庸》说“万物并育而不相害”，都体现了一种原始的生态文明思想。儒家认为，只有平等看待人与万物，两者的关系才能趋于和谐，“和”的前提就是万物首先要实现共存。因为万物与人一样，都是禀承天命而存在的，虽然呈现形态不同，但都拥有各自的尊严，人与万物的价值平等观，是儒家世界观的一个重要基础。人与物只有实现了共存而不相害，才是人类生存的一种理想境界。用今天的眼光看，这些观念无疑蕴含着非常丰富的生态良知。 　　当下文明社会所显现的困境已越来越多，不仅是可能的核污染，还包括土地荒漠、淡水与能源危机、气候变暖、物种灭绝等，每一种危机一旦爆发都将影响到人类的生存。人类想要摆脱这种危机四伏的困境，只有从社会文明的高度，来反思与改变当下文明的存在状态，才可能在全社会形成相应的文化共识，从而使生