《正理经》导读（代序）.doc

《正理经》导读(代序) 　 　 《正理经》是古印度六派哲学[1]之一正理派的经典著作。佛教把持不同观点的宗教哲学流派称为外道，正理派正是外道之一。刚晓法师是虔诚的佛教徒，为什么对这外道典籍产生兴趣呢？这不能不涉及佛教与外道的关系。我们读佛经时，经常看到佛教批驳外道，相互讨论，这是一个方面。另一方面，我们应当看到，佛教也很注重外道典籍，比如玄奘法师就翻译了胜论外道[2]的《胜宗十句义》等，真谛法师也译过数论外道[3]的《金七十论》等。佛教与外道有相互争斗的一面，也有相互影响的一面。佛教初创时，面临的主要对手是婆罗门教。婆罗门教三大神梵天、毗湿奴、湿婆以及雷神因陀罗、火神阿耆尼、吉祥天女等都被佛教吸收。只是在佛教里，它们失去了至尊的地位。佛教经典里的解脱、轮回等术语，在婆罗门教《奥义书》里也早就有了，佛教只不过是给付予了新的解释。 ??? 正因为佛教与外道的这种密切关系，可以说不研究外道，就读不懂佛教经典。要深入佛教，就必须研究外道。这已经被很多佛教学者的治学经验所证明。佛教与外道的这种关系，在因明学领域表现得尤为突出。窥基的因明大疏一开始就申明“劫初足目，创标真似”。这位足目，就是《正理经》的作者，全称足目乔达摩，不过，这究竟是一个人还是两个人，学界至今没有令人信服的一致结论。《正理经》里面批评中观龙树，而龙树在《回诤论》里批评《正理经》，二者论战，说明二人是同时代人，所以，足目的生活年代当在三世纪左右。 《正理经》很重要，它一直是因明学者关注的热点。在公元四世纪，古印度的富差耶那就为《正理经》作注，近代先后被译为英、日等文字。中国学者也很重视《正理经》，近来有了三个汉本，直接译自梵文原典的有两个，即刘金亮译本和姚卫群译本，沈剑英教授由日文将《正理经》转译为汉语。《正理经》因为是外道著作，论述又很简略，所以读者感到不易理解。为了帮助理解这部著作，刚晓法师用通俗语言进行讲解就是必要的。 “正理”的梵文原意为“引导”，即通过思辩、推理，引导出正确结论。在正理派中，这“正确结论”是指：消除痛苦，获得解脱。正理派认为：人世间充满痛苦，这种痛苦是由“生”造成的，“生”是由“业”造成的，因为“业”以烦恼为基础，烦恼以无明为根底，所以人们要想消除痛苦达到解脱，就必须消除无明。《正理经》的这种观点与佛教十二缘起基本一致。 《正理经》的基本内容是十六句义，或称十六谛。现将十六谛简述如下： 一、量。即获得知识的方法、手段。正理派主张有四种量。 现量。即眼、耳、鼻、舌、皮五种感官和色、声、香、味、触五种境刚接触那一刹那的感性认识。这种感性认识没有加进第六意识的分别作用，不可言说，没有谬误。这种现量是真现量。如果某人根坏了，如眼有病，看见双月，这就是似现量。 比量。即以现量为基础的推理活动。正理派把比量分为有前比量——由原因推知结果，如见某人行恶，推知他得恶报；有余比量——由结果推知原因，如见某人总倒霉，推知他前世作恶多端；平等比量——因果同时，如听鸟鸣，推知树上有鸟。 譬喻量。通过类比认识事。如某人从未见过野牛，用家牛作比喻，当他见到与家牛类似的动物时，即判断为野牛。 圣言量。又称声量、圣教量、证言量。即通过可信赖人的言教所得到的认识。此中“圣”指圣贤，可以是圣人，也可以是贤人、好人。佛教徒通过念佛经懂得很多佛教道理，经是佛说，佛是圣人，佛经就是圣言量。要从灵隐寺到中天竺，不知如何走，问路边一老人，老人的话也算圣言量(若老汉骗人，则就不是圣言量了)。可见，圣言量不在于说话者的地位，而在于正确与否。圣言量分可见、不可见两种。可见即可验证的，不可见即不可验证的。如上述老人的话是可验证的，而佛经上的西方极乐世界，今世是看不到的。 《正理经》第二卷还介绍了往世书上的四种量： 传承量。老一代的知识自然成为下一代的知识的来源；义准量。又称假定量，通过两个概念的蕴含关系所获得的知识，如无常必定无我，现知诸行无常，依此即可知诸法无我；无体量。无体就是不存在的事物。如入鹿母堂，不见某比丘，就知他到其他地方去了；随生量。又称多分量，即从同一事物推出其他与之同时存在的事物。如我们量布，量得一丈，我们随之知道是十尺。《正理经》不同意这些量，认为传承量可归入圣言量，其他三种量可归入比量。 《正理经》的四量被古因明采纳，陈那创立新因明时发展了量论，只承认现、比二量，把譬喻量归入了比量，圣言量归入五明[4]中的内明。因为因明是论辩工具，辩论双方，各有各的圣言量，都不承认对方的圣言量，取消它是理所当然的。 二、所量。指被认识的对象，包括我（即灵魂）、身、行为、过失、转生、果报、苦、解脱等。眼、耳、鼻、舌、皮五根分别从地、水、火、风、空五大中产生，所缘的外境分别是色、声、香、味、触。正理派主张有我，这是被佛教称之为外道的根本特征，它是轮回的主体。 三、疑惑。由于事物不止一种特