庄子适性逍遥的生命哲学.docVIP

莊子適性逍遙的生命哲學 ——從太史公曰：「莊子散道德放論，要亦歸之自然」說起—— 碩二陳錦湧　85.12.01. 一、前言： 　　太史公云：「老子脩道德，其學以自隱無名為務。」 而「所貴道，虛無因應，變化於無為。故著書辭，稱微妙難識。」蓋「老子深遠矣」 。其後，莊子學歸老子 ，「散道德放論，要亦歸之自然」 ，乃欲「洸洋自恣以適己」 。 　　史公所言，固能賅括老莊思想之大義。而莊子適性逍遙之生命哲學，更為後世所忻嚮與志慕。唯吾人將何以共臻聖境，以明至人之心，而能使生命藝術化，「呈現藝術性的人生」 ，適性而逍遙呢？則是本文論題之目標。 二、道是萬物之存有論的原理 　　老子《道德經》玄妙深微，標舉「道」、「德」 的世界中，萬物「常自 然」 而順性自為。蓋「道法自然」 ，以無為無執而順任萬物之自生自為。 而莊子得老氏之微旨，以「道」為萬物之存有論的原理 。他說： 　　　夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根 　　　，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高 　　　，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。 　　吾人於理解本段文字之前，必須辨明「道」與「萬物」之關係，以確立莊子言「道」之本義所在。 　　＜知北遊＞云道之「無所不在」——「在螻蟻」、「在稊稗」、「在瓦甓 」、「在屎溺」 ，是謂道具普遍性。唯此普遍性之所以然者，並非從“實然 ”層面以論道之創造生成萬物。換言之，道非客觀實有的實體，為在萬物之時間上的先在身分。否則萬物之有相害違道，背反自然之事實，將無法說明萬物於此“應然”層面之脫離“實然”法則；而此當非莊子思想所允許。反之，此普遍性之成立理由，乃從“應然”以論“實然”，從至人之主體境界中，以「凡物無成與毀，復通為一」的通達智慧，成全「無物不然，無物不可」的自然世界。而此自然世界乃是超越了「其分也，成也；其成也，毀也」 的物議破壞，而為再次和諧的自然世界，賦予以價值性的意義。 　　如上述，道通為一的和諧世界，乃在至人（聖人）的主體境界所呈現，故 「聖人將遊於物之所不得遯而皆存」 ，以成全萬物的適性自為。莊子云： 　　　若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸 　　　，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是 　　　皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉 　　　？ 　　至人「真宰」、「真君」之生命主體，通過「喪其耦」、「吾喪我」 的修養工夫，打破物我之隔限。並在「天籟」自然無為的境界中，因順萬物之自然獨化，呈顯一存有論的同體肯定。 　　唯此「天籟」之存有論的意義，必須在「有真人而後有真知」 的生命境界中，方可有真實的理境存在。故知「天籟」者，乃“道——萬物——聖人”之一體呈現，是聖人主體實踐所體現之存有的同體肯定。而此一道化的世界，即是「聖人自然無為之境界的客觀化」 。進而言之，此「道」之理境，是莊子心中理想世界的描寫，而亦當是存在世界的本真面貌。故前引＜大宗師＞「夫道，有情有信」云云者，宛若具有本體宇宙論的意義，而其實僅有形式上的意義，其實義乃主體修證所呈現之境界型態的客觀化表達。 復次，此理境為莊子所體悟而顯，卻非莊子所獨專，蓋道之真實，本自常在。故而莊子反省此理境（本然和諧的生活世界）之失落，痛切於「道惡乎隱而有真偽？」「道惡乎往而不存？」 是知「道」者，主體之超越絕對，而與物無待無對，為一形上之理則。＜大宗師＞中對道的描述，須從道對萬物而言具有形而上的先在性，進行理解，而非時間上的先在性。 三、心齋、坐忘是回歸常道的實踐工夫 　　老子認為可道之道，可名之名，皆非常道，皆非常名。常道常名者，所以 指涉存在世界之本真。老子反省此一萬物共生共長之活生生的生活世界，其所以和諧不復，常泰難再者，要在心知之執與情識之迷；因執而造作，因迷而牽纏。此種亂象，至莊子之世而更形惡劣。唯諸家“物論”——所提之改善存在世界的見解，在莊子看來只有相對性的意義，且又互詰彼非，自是而不能化，並不能 回返「常道」之世界，自亦不能體認「天籟」自然之精神，而適己順性之逍遙世界，自由無待之常然自足，便不能希求於諸家“物論”所提出之存有論（改善存在世界）的觀點。 　　但莊子所以達成萬物存有之同體肯定，回歸常道世界之本然和諧者，不在另立一套物論 ，而是要超越各家物論的相對性，以及概念爭辯的無窮追逐，從反省物論言說對天籟道化世界的破壞 ，而促成反省主觀執著才是問題的病根。故莊子云： 　　　因是因非，因非因是。……彼亦一是非，此亦一是非。……是亦一無窮 　　　，非亦一無窮也。 　　　天地與我並生，而萬物與我為一