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儒家孝道的美学意蕴分析 　　孝是儒家思想中重要的道德范畴之一，“道”之于孝具有深刻的美学意蕴。从孝的内涵来看，孝子本身就是崇高的审美形象;儒家以礼来规范孝，使孝的实践变成一种艺术行为;孝亲还需要子女具有正确的审美价值观;而追求和谐之美正是孝的社会终极目标。孝作为一种“道”，所蕴涵的美学意味是十分深刻而广博的。 　　一、孝道在本体论意义上的美学意蕴 　　“道”是 什 么，《周 易》说：“形 而 上 者 之 谓道”。“形而上”是指现象背后的本质和原因，是一个抽象概念。作为一种本体论假设，道家主要从外在世界寻找依据，即自然;先秦儒家则从人性的内在规律出发寻找终极性根据，强调做人处世要合乎人性规律。道家和儒家对“道”的理解虽有差别，但在认为“道是一个辩证统一体”的观点上是一致的，即“一阴一阳之谓道”。同时，儒家也面临一个问题，那就是“人性为何这样”，追问的答案是“天命”，“天命”是使人性原本如此的自然而然的力量。从这一点来看，道家和儒家都强调“道”是至高无上的原则性、规律性的客观存在。综合看来可以从四个方面来具体理解“道”。首先，“道”是飘忽不定、阴阳合一、虚实相继的合规律性存在物。“道”飘忽不定，充满生气和活力，是合乎人性规律的，人们追求并保持它，就达到“道”与“心”的统一;阴阳是自然而然的普遍法则，阴阳是相伴而行、缺一不可的，阴阳是“一对一”而不是“一对多”或“多对一”的关系，这种关系是数理和谐的美的存在物;“道”是变动不居、周流六虚的，虚实在变化中彼此消长但又不游离于对方，这是虚实相继的美的存在物。第二，“道”的生命力在于“易”。“生生之为易”，“《易》有太极，是生两仪”。“道”不只是自身存在的完美物，更是一个不断生成万物的存在者。世界之所以美就在于其具有生命活力，“道”正是世界万物的生命源泉。第三，“道”在时间美学意义上体现为“永恒”与“无限”。“人是自卑的生存者”。人作为经验世界的个体存在物是有限的，人的理性同样是有限的，人对于自身的有限性和外部世界的变化莫测，感到无比的忧虑与孤寂，超越有限达到无限和永恒是人类的终极性关怀，“道”正是弥补人的生命缺陷而达到的永恒确证，人的生存便有了完整性意义。第四，“道”在于保持本性的“真”。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”儒家之“道”不完全在于客观或主观，而是客观的“天命”与主观的“性”的统一体，保持本性与天命一致就是循道，“道”的一致性和统一性就是“真”。由于“本性”也是变化的，这就是“性相近也，习相远也”，所以孟子从性善论出发，强调人要顺应本性的发展，如“恻隐之心”就是本性、善端;荀子则从性恶论出发，“无伪则性不能自美”，认为需要外力进行规范，引导人向自然之性的方向发展。由此可见，“道”既是至善，也是至美至真的。孔子把“志于道”作为自己最高理想追求，“朝闻道，夕死可矣”，而这个“道”就是追求人类美好社会的理想，实现礼乐安邦的政治目标，所以他又说：吾志在《春秋》，行在《孝经》。 　　儒家的道德范畴很多，比如仁、义、礼、智、信、刚、毅、木、讷、勇、恭、宽、直、敏、惠等等，而在众多道德范畴中，唯有孝与道合用最为常见。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”儒家赋予“孝”以“道”的本体论意义，是因为“孝”与“道”极为相近，“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”。孝合乎人性本真，是宇宙的普遍规律，它精细惟微，无处不在，所以“通”。“通”形象地揭露了“孝”的存在状态，因为“孝”是天经地义，是普遍规则，是人性完整的体现，是美的;而“不孝”代表着人性缺陷与畸形，是粗糙与丑陋的象征，所以“孝”则“通”，“不孝”则“不通”。“通”还是一个动态过程，“孝”的动态意义体现在对生命的不断追问中，子女的生命来源于父母，父母的生命又来源于祖辈，所以“孝”有着更高的敬祖意义;“孝”的生命动态意识还表现在延续观念上，“生生”就是孝道，儒家主张“不孝有三，无后为大”，香火不断，代代相传，这就是圆满。“通”也是时间轴上一种永恒的追求，儒家对人生有限性的认识既不同于道家的浪漫主义(肉身不老)，也不同于佛家的虚无主义(灵魂不朽)，而是一种现实主义，即个体生命是短暂而有限的，但由于生命是代代相传的，整个血脉系统是可以无限延续的。血脉延续不断，就可以使生命超越有限而达到无限，“孝”的血脉意识正是基于时间意义上对生命的能动认识。“孝”之于“通”，还有一个意义就是“性相近”而“通”，人类的孝观念源于对父母的感恩意识和敬爱意识，是一种自然血缘亲情，属于人性本真之道，它体现了人伦关系中最自然、最纯粹、最真挚的人性之美，因而人性是横向相“通”的。“孝本源于原始的亲亲之爱”，亲亲之爱是摒弃了功利算计的爱，是摈斥了矫揉造作的爱，这种“爱生于自然之亲情”，是自然的，也是崇高的。孔子强调“父子相隐”，其理