对於感触界是消极的.pptVIP

牟宗三 主講 林清臣 記錄 中國哲學對於智思界是積極的，對於感觸界是消極的（就成立知識言）;西方哲學則反是 佛教大乘起信論言一心開二門，其實中西哲學都是一心開二門，此為共同的哲學架構（philosophical frame）。依佛教本身的講法，所謂二門，一是真如門，一是生滅門。 真如門就相當於康德所說的智思界（noumena），生滅門就相當於其所說的感觸界（phenomena）。中西哲學都開二門，但二門孰輕孰重，是否充分開出來，就有所不同。若對一門較著重，意識得很清楚，了解得很通透而能把它充分展示出來，則為積極的。相對地，若對一門比較不著力，用心不很深，了解得不通透，而未能充分把它展示出來的，則是消極的。 對於phenomena方面，中國傳統的態度是消極的，而對於noumena方面是積極的。而西方在noumena方面了解得不通透，意識不十分清楚，故為消極的，但在phenomena之知識（經驗科學）方面則為積極的。 中國對於生滅門的現象，就經驗知識方面言，意識不夠，故較消極。如佛教對生滅門也非常充分，就某方面而言也很足夠，故對生滅門這方面意識得很清楚;而且能正視。 但東方無科學傳統，科學知識沒有充分開出來，所以一般古聖先賢在這方面不十分用心，其用心都在noumena方面。佛教對生滅門也很積極，但它不是對知識講，因為一說生滅，其範圍也很廣泛。知識方面也屬生滅門，因經驗對象變化無常，也是有生有滅，凡在因果關係下的自然現象都是有生有滅的。但是佛教所謂的生滅，不限於就經驗對象講經驗知識，而且重點也不在經驗知識，而是在生死，直接著重在此，故佛教要了生了死，解脫生死問題，生死就是生滅。 就人生講，生滅是生死，對知識對象雖不能言生死，也可言生滅變化，一個對象時時刻刻在變，故其言生滅是很廣泛的。但若不把生滅只限於知識對象言，而把全部人生都包括在內，則我們就可以廣義地說人在生死中轉，依佛教而言，就是在生死海中頭出頭沒，生死就是一個大海，陷落於此而不能解銳，這就是人生的痛苦，與可悲，故佛教言生滅不在言知識對象，不在說明經驗知識，而在說明人生的煩惱， 人生的痛苦，人生是整個看的（human life as a whole），人生中也有知識，不過只是整個人生中的一部分，此與現代人不同。現代人是以知識籠罩全體，而且對於知識自以為有清楚的概念，其實自己本身也無清楚的概念，只是迷信科學，訴諸權威信仰，因科學無人懷疑，事實上科學一般人是外行，並不清楚，但卻相信科學有效可靠。 古人先對整個人生全體，對德行、對未達到德行時人生的痛苦與煩惱，有清楚的觀念，因這是自己的事情，他能掌握得住而有清楚的觀念。現代人正相反，對德行無清楚的觀念。古人對人生整體、德行均有清楚的觀念，對知識則無。為什麼呢？因知識不是完全屬於自己的事，知識對象是在我以外的，不是我自己能指揮能控制的，不是如孟子所云：「求之在我」就能達到的，故觀察與了解對象，其間要經過許多繁雜的手續、步驟與程序，古人在此方面當然較差，後來者居上。 現代人對知識有清楚的觀念，此不算壞，壞在以知識代表全體。生滅門不只是限於知識對象，我們生活中的喜怒哀樂，心理現象也是屬於生滅門，故生滅門有廣泛的籠罩性，知識只是其中的一部分。故就此意義言，一心開二門，東方人重視煩惱的問題，德行的問題，這些問題籠統地大體而言是屬於人生哲學。 若由重視煩惱來看，這是以泛心理學的背景來說生滅。康德講phenomena 重視經驗知識，那是知識論的立場，是重知識，不是就人生哲學講。而東方講生滅門是就人生哲學而言。佛教以煩惱為主，煩惱是心理學的觀念，故佛教是以泛心理學的觀點為其普遍的底子，普遍的背景，此是籠罩性的。 儒家則以德性為首出。儒家也知道生滅門，現實上的人生有生有死，有種種痛苦煩惱。而就道德意識而言，人生有許多行為是發自私欲，王陽明所謂的從軀殼起念，此也是屬於生滅門，但不是心理學的，也不知識論的，而是道德的，是道德實踐的。道家也是一樣，也有生滅門這一面，但也不是就知識講，也就人生而言。故開二門，而生滅門這一面，就人生問題而言，東方也是積極的，說消極是就知識而言。 因為現代人較重視知識方面，這方面也較突出，又因為知識問題是西方哲學中重要之一面，是故說東方人對此方面較消極，意識得不太清楚。對佛教，對知識問題也不是完全無意識，但意識得不很夠，而不著重在此，著重的是我們的煩惱。唯識宗所講的八識流轉，都是屬於生滅門，對於這方面它也是很正視，展現得更清楚。西方人在這方面都不行，他們在知識方面雖是積極的，但在展現人生哲學方面，在人生意義下的PHENOMENA就不行。 儘管有佛洛依得（S.Freud）之心理分析，但與佛教比較起來是微不足道的，比較有份量的是現在存在主義，如海德格以契爾克伽（S.A.Kierkegaard）所描寫的人生為其存在哲學之進路（ap