创伤、记忆与美洲历史之再现.doc

创伤、记忆与美洲历史之再现：? 阅读席尔珂《沙丘花园》与荷冈《灵力》 黄心雅（国立高雄师范大学英语系副教授） 中外文学．第33 卷．第8 期．2005 年1 月 正体原文连结 .tw/ejournal/files/中外文学/pdf/9401/黄心雅.pdf 摘 要 本论文由美国原住民部落史观发声，将论证创伤与记忆的格局放宽，人的部落位处山海交界间，而现代文明又近在咫尺，创伤书写不仅指向人类历史与文化的伤残，更有来自大地／自然伤口的展演，关系所及不仅演绎原住民部落不同于西方文明看待历史的观点与位置，更涉及不同于西方文明的宇宙世界观（worldviews）与物质实践（material practice）。凡此种种，原住民文化论者克鲁帕特（Krupat）称之为「部落史观」，即将「历史」开放为「美洲多部／族历史」（America’s histories）的复数多元，认为美洲史根植于地理大发现后的部族与土地的疾病及创伤记忆，是原住民生命风景、文化性格「真相的具现」，人与自然创伤符号相应、转换，摒弃西方史学的人本中心（anthropocentrism），由创伤记忆的书写到美洲历史的考掘，本论文举取席尔珂（Leslie Marmon Silko）的小说《沙丘花园》 （Gardens in the Dunes, 1999）与荷冈（Linda Hogan）的小说《灵力》（Power, 1998）为例，以原住民见证再现创伤事件，超越史实，衔接现世与祖灵、俗世与神圣，被排除在历史之外的原 住民藉由「看?见」，重新建构历史，从事件「当中」述说，走出「历史之外」，论文以创伤、记忆与美洲历史再现之原住民典范的萌现（emergence）作结。 关键词：创伤（trauma），记忆（memory），美洲历史（America’s histories），席尔珂（Leslie Marmon Silko），荷冈（Linda Hogan） ※ ※ 本论文由美国原住民部落史观发声，既反书西方白人的史实建构，也逆写当代创伤、记忆与历史论述之不足，将论证创伤与历史记忆的格局放宽，人的部落位处山海交界间，而现代文明又近在咫尺，创伤书写不仅指向人类历史与文化的伤残，更有来自大地／自然伤口的展演，关系所及不仅演绎原住民部落不同于西方文明看待历史的观点与位置，更涉及不同于 西方文明的宇宙世界观（worldviews）与物质实践（material practices）。凡此种种，原住民文化论者克鲁帕特（Arnold Krupat）称之为「部落史观」，即将「历史」开放为「美洲多部／族历史」（America’s histories）的复数多元，认为美洲史根植于地理大发现后的原住民部族与土地的疾病及创伤记忆，是原住民生命风景、文化性格「真相的具现」（truth in the bodying forth of the character of a people and its life as a whole）（69），逆写殖民白人所建构之单一「大发现」（the Discovery）历史，族人与自然创伤符号相应、转换，摒弃西方史学的人本中心（anthropocentrism），匡正史实论述忠于「事实、精确与科学性」的成规，也反应创伤历史论述人本中心的不足，一刀两刃，以部落天人相交的故事与记忆，改写西方历史建构，是克鲁帕特所谓的「反殖民翻译」（anti-imperial translation）（71）。 本论文以当代创伤研究（trauma studies）为据，以创伤经验重书历史。 当代创伤研究依据佛洛伊德（Sigmund Freud）精神分析理论（psychoanalysis），超越启蒙时代（The Enlightenment）笛卡尔（Descarte）身心解离的科哲逻辑，由焦虑、忧郁、恐惧、愤怒等心理创伤模式，探究身体病征所展演的心灵伤痛，以创伤重新探究历史，诠释身心交涉间产生的历史、文化意涵。 在实际操作上，则将研究重心放在西方经典历史事件如犹太人大屠杀（the Holocaust），或以后殖民论述之兴起，纳入少数族裔典范，如非洲族裔横渡大西洋、跨海为奴的惨痛历史（Middle Passage）为左证。经典历史事件成为创伤论述所本的历史及文化之真实，弥补／修正精神分析侧重理论以及个体心理创伤结构的偏执，近年创伤论述也因而在学者如克鲁丝（Cathy Caruth）以及拉凯布拉（Dominick LaCapra）等人的深耕下有傲人的成果。然而，创伤论述突显西方精神分析学派的关键位置，更无法脱离所谓「重要历史事件」（major historical event）的鬼魅（LaCapra 2001: ix），则是不争的事实。在当代创伤研究的历史、文化脉络中，如何置