孔子论治政（上）.docVIP

孔子论治政（上） 　　道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。 　　――《论语?学而》 　　治理拥有一千辆兵车的诸侯国，应该严肃认真地对待工作，要守信用，节约用度，爱护官吏，不在农忙时役使百姓。 　　这句话凝炼地概括了孔子有关治政的五条要求。“敬事”就是说处理政事要严肃谨慎，不可虚以应付、敷衍推诿；重“信”就是取信于民；“节用”强调勤俭立国，不可大兴土木、穷奢极欲；“爱人”主要着眼于管治官员不刻薄，不苛责，引导他们敬心爱事；“使民以时”强调与民休养生息，不可役之过度，更不能耗竭民力。今天我们重读此句，固然要认识到孔子所提这五点治政经验，是基于当时的历史条件。今天治国理政所处环境已大不相同，需要做的也远不止这些，但这五点经验所蕴含的道理，仍然值得我们借鉴深思。 　　举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。 　　――《论语?为政》 　　提拔正直的人，使他的地位在奸邪小人之上，老百姓就会服从；举用奸邪小人，使他的位置高于正直之人，老百姓就会不服统治。 　　鲁哀公向孔子请教，如何才能使百姓服从，孔子以此句作答。这句话涉及的是选人用人的问题，也是孔子一直关注的重要问题。古人常说，用一贤人，则贤人毕至；用一小人，则小人齐趋。官员选好了，就会风清气正、人人思进；官员选不好，则不但会在官员群体中造成混乱，而且由于其自身难以服众，也无法在百姓中间树立威信，进而影响政令的推行。选什么样的人，用什么样的人，就是树立一种导向。我们今天常说，不让老实人吃亏，不让投机钻营者得利，正是这个道理。 　　有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。 　　――《论语?公冶长》 　　他具有君子的四种道德品行：他自我修养严肃认真，他侍奉国君恭敬谨慎，他教养百姓多用恩惠，他役使百姓合乎道义。 　　这句话是孔子对郑国大夫子产的评价。子产姓公孙，名侨，字子产，是春秋时期杰出的政治家。子产在郑国执政长达二十余年，这期间，他推行了一系列政治经济改革，如铸刑书、整顿田制、不毁乡校、宽猛相济等，深得百姓爱戴。子产一生廉洁奉公，逝世后家人竟无力为其办丧事。孔子在许多场合多次表达了对子产的敬佩之意。在这句话中，孔子认为子产具有四种君子之德，这四条无疑也是儒家理想中政治家的特点。我们在阅读古人修身治国的论述时，一方面要理解其具有历史条件的背景和限制，不能用今天的眼光去苛责古人；另一方面要从古人的论述中发现、提炼其蕴含的本质理念，作为今天的借鉴。比如，“君子之道”的四种品格，其“行己”“事上”固然带有君臣关系下的自我约束，但其中体现的修身、敬事态度，仍值得我们学习；至于“养民”“使民”，固然不同于我们今天熟知的人民才是国家的主人，但其中体现的爱民、为民情怀，同样值得我们深思并传承。 　　君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。 　　――《论语?泰伯》 　　在上位的人如果厚待他的亲族，老百姓就会趋向仁德；在上位的人如果不遗弃他的老朋友，老百姓便不会对人冷漠无情。 　　在孔子看来，在上者如果能够遵从孝道、恪守友道，则百姓就会具备仁德、充满善意。一言以蔽之，治政者以身作则，就能感召百姓、感化社会。这句话也是对“官德”问题的论述。德与才是官员的两项基本要求，一方面官员必须具备治政之才，另一方面还应当拥有修身之德。这两点要求在今天仍未过时。事实上，群众判断一个干部的好坏，往往首先是看他的德如何。孔子这句话中，主要阐述了两个基本要求：一是“笃于亲”，即遵从孝道。一个人尽管可能因为事业疏于照顾家庭，却不能没有家庭观念，甚至背叛家庭。二是“故旧不遗”，即恪守友道。一个人，不管他的事业有多成功、走得多远，永远都不能忘本，更不能因为地位高了就看不起群众。这两条要求，对于一些领导干部来说，难道不仿佛有所指吗？ 　　不在其位，不谋其政。 　　――《论语?泰伯》 　　不在某个职位上，就不要考虑那个职位的政事。 　　孔子认为，如果不担任某个职位，就不应该对其管理范围指手画脚。孔子之所以要求“无关人士”摆正自己的位置，主要是因为担心意见纷繁，导致实际负责人无所适从。至于职务范围内的问题，孔子一向主张在其位则谋其政，这是一种真正的负责与敬业。在其位而谋其政，就是要求岗位负责人集中精力于本职工作，不因私心杂念干扰自己的判断，也不因种种理由而懈怠，在职一日，就努力工作一日。孔子自己很好地做到了“在其位而谋其政”：他曾担任管畜牧业的小吏，说：“叫我管牛羊，我保证把牛羊喂得肥肥大大的。”他还曾做过会计工作，把账目算得清清楚楚；他当上鲁国的中都宰后，业绩出色，各国都想仿效他的治理方法……言行合一、尽职敬业的孔子，值得后人学习。 　　在邦无怨，在家无怨。 　　――《论语?颜渊》 　　在诸侯国里做官不会招致怨恨，在大夫的采邑里做官也不会招致怨恨。