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咚咚推戏剧艺术论文(共4100字) 一、“咚咚推”的传承发展 （一）“咚咚推”传承发展的内在动力 第一，传统农耕生产和祭祀的需要推动了“咚咚推”的传承发展。“咚咚推”一般只在春节期间为庆丰收、祈求傩神保佑和干旱时为祭祀祈雨表演，都是为了祭神、娱神的。依赖自然，靠天吃饭的农耕生产条件，祈求风调雨顺、五谷丰登的农耕生产目的，驱动了“咚咚推”的传承发展。当今社会，天井寨的生产方式已经急剧变化，对自然的依赖程度已经减弱，“咚咚推”正在失去传统的生产实践基础。这是“咚咚推”今后传承发展面临的严峻问题。第二，全寨人的文化娱乐生活需求推动了“咚咚推”的传承发展。在封闭的大山里，没有现代戏剧、影视等文化生活的情况下“，咚咚推”是天井寨人唯一的全寨性文化娱乐活动。而且“咚咚推”只在春节和求雨时表演，进行的次数相当少，全寨人都非常重视，与过节同等看待。文化生活需要是各地各民族人民的普遍需要，在不同社会环境和社会条件下都会存在，并随社会条件的改变而改变。当大山从封闭走向开放，大山里的人接触到现代戏剧、电影、电视等新的文化娱乐形式，“咚咚推”就面临着严峻的挑战。如何使“咚咚推”从形式到内容都更具活力，更具魅力，更显生命力，这是需要思考的问题。第三，轮流值年和竞争合作传承方式的促进作用。清代道光年间以前，天井寨有200余户人家，1000余人口，比周边村寨兴旺，是远近闻名的圩场。“咚咚推”由龙、姚二姓轮流值年操办，双方暗中比势，看谁操办得好一些。当然，他们也相互支持合作。这种竞争合作的机制和轮流值年的操办方式为“咚咚推”平添了传承的内在活力。如今，在大部分青壮年人外出务工等情况下，以什么样新的操办方式和运行机制，使“咚咚推”良性传承，这是摆在我们面前的严峻课题。第四，全寨人的文化自觉。相对封闭的自然环境使天井寨成为侗族傩戏“咚咚推”唯一的传承地。天井寨地处新晃、芷江、天柱三县中间的大山之中，交通不便，与周边交流较少，受其他文化影响较少，基本上按照传统样式传承“咚咚推”，使之保持粗犷、古朴的原生特质，也使“咚咚推”在周边各地侗族傩戏消失之后，一支独存。对此，天井寨人有一种自豪感，自豪感驱动他们一代一代地把“咚咚推”传承下来。第五，传承人的传承是天井寨侗族傩戏“咚咚推”传承发展的关键。清代咸丰年间，天井寨遭屠村之灾以后，龙、姚两大家族的历代传承人维系着“咚咚推”的传承。龙继湘、龙子明、龙开春祖孙三代，百余年来前赴后继，致力于“咚咚推”的传承。龙子明90多岁高龄了，还亲自上场主演，组织全寨人传承“咚咚推”。保护传承人，发挥传承人的作用，是“咚咚推”得以持续发展的保证。 （二）人口迁徙与文化融合的促进作用 侗族傩戏“咚咚推”随天井寨先民迁来定居而传入并传承，随天井寨人与周边文化的融合而弘扬、创新，这表明民族民间戏剧艺术的传承、创新与人口迁徙和文化融合紧密相连。元明清三代是我国历史上人口由北而南、由东而西的一次迁徙高潮，也是我国戏剧的形成期。戏剧艺术随着人口的迁徙定向式播布；在播布中与当地音乐、戏剧融合，形成新的地方唱腔和地方剧种。侗族傩戏“咚咚推”是随着侗族先祖迁徙的轨迹由榕江而靖州，再传入新晃的。“咚咚推”音乐融合了都柳江上游、渠水、潕水流域侗族的“溜溜腔”“吟诵腔”，苗族的“石垠腔”，侗苗“垒歌调”，土家山歌调等。“咚咚推”的戏剧形式在保留生活小戏的基础上，融合了汉族折子戏，形成生活小戏和折子大戏并存的傩戏格局。在内容上，则融合了三国文化等汉文化。因此，“咚咚推”从形式到内容都为当地侗、苗、汉、土家等民族接受，在侗族傩戏在其他地方失传的情况下，传承至今，独领风骚。 （三）社会政治、经济条件的影响 明代永乐年间至清代道光年间，新晃境内社会安定，经济逐步发展，侗族傩戏“咚咚推”逐渐发展成为周边有较大影响的祭祀性娱乐活动。每逢有“咚咚推”表演，方圆十数千米远的居民都赶来看戏。同治十三年（1874年），清政府为镇压农民起义血洗天井寨，使“咚咚推”传承异常艰难。20世纪六七十年代“，咚咚推”传承处于停顿状态。改革开放以来“，咚咚推”得以恢复传承，而且列入国家首批非物质文化遗产目录，受到保护，迎来了历史上从未有过的复兴与繁荣。侗族傩戏与其他傩戏一样，是农耕经济的产物。当今社会，由于生产方式由自然经济的农耕小生产向社会化、市场化大生产转变，傩戏赖以传承的经济基础发生根本变化，加之青壮年劳动力外出务工等因素的冲击，“咚咚推”传承遇到了极大困难。 二、活化石式的民族民间戏剧艺术价值 天井寨侗族傩戏“咚咚推”的表演过程分为准备、开坛、请神、开洞神、祭祀、表演、谢神、送神、收坛等环节。表演环节的演出剧目传承至今有21个，包括小戏和折子戏两类。小戏以民间传说故事为主，有《跳土地》《跳小鬼》《盘古会》《菩萨