日本人の动物観と里の野生动物.docVIP

日本人の動物観と里山の野生動物 動物研セミナーでの発表から 　14年前，専攻科の修了論文を私はこう書き始めた。 　『日本は四季の変化に富んだ美しい自然に恵まれ，人間と自然とが調和した優れた文化を築いてきた。このような日本の文化的伝統の基盤にあるのは，「自然は人間がそこに溶け込むところ」と見る日本独特の自然観である（「続自然保護を考える」1979）。柴谷（1973）はこれを「人間 　このあと私は，高度経済成長期を境に自然が生活の場としての役割を失ったこと，今西錦司が現代を「自然認識の貧困な時代」と述べていることなどを取り上げ，自然体験を教育として組織化する必要性を明らかにしようとした。人と自然を一体とみる日本的自然観の回復こそが，環境破壊に歯止めをかけ，子供の豊かな成長を保障する鍵であると考えた。 　ところで柴谷が「自然の中で営まれる日々の生活を通して」と言い，私が「自然が生活の場としての役割を失った」と述べた「自然」は，当然人の生活の為にある程度加工され管理された自然を意味する。日本ではそれが自然の破壊的利用，共存，持続的利用（conserv　-ation）の方向性を持っていたことが重要である。加藤陸奥雄（「むし　虫　蟲」）は自然を「原生的自然」「二次的自然」「田園的自然」に整理した。自然保護して，二次的自然に働きかけ且つ働きかけられる関係が日常化する方向を求めたい。 　中村禎里（「技術と人間」第4巻 1975 ）は日本人とヨーロッパ人の動物観について，童話や民話に登場する変身話の分析を手がかりに論じている。 　「グリム童話」では人間が動物に変身する話が67例ある。これらは魔女などの媒介者によって，動物におとしめられる「疎外変身」がほとんどである。そして動物の姿に堕ちていても，どこか人間らしいところを残していることが話の中心となる。これに対して，動物が人間に変身する話は6例しかなく，しかもそのうち5例は動物におとしめられていた人間がもとの姿にもどるというもので，残る1例については東洋の昔話が混入した可能性が高い。 　ここに「人間と動物の間に越えることのできない断絶」を置くヨーロッパ人の動物観をみる。動物は所詮動物であり，人間と対等にはなれない，劣ったものとみる見方である。中村はグリム童話のみの分析に終わったが，後藤優（1981）が2000ページを越えるヨーロッパ民話の調査で同様の結論を得ている（中村「日本人の動物観」198*）。 　一方，「日本昔話記録（柳田国男他編）」では，人間が動物に変身する話が42例，動物が人間に変身する話が92例ある。「疎外変身」は少なく媒介者もない。動物は化けて人とむすばれ，子を生み人間的な愛情を子にそそぐ。野生動物との交情は細やかで美しく，化けていない時も心情的には人間である。 　動物はおとしめられた状態のシンボルではなく，動物を劣等視する傾向は弱い。人間も潜在的には動物であり，動物も潜在的には人間であるがゆえに，動物は人に化けることができるとする。このように日本人の意識においては「人間と動物との間の連続性」が著しい。 　中村はヨーロッパと日本におけるこの違いを，「牧畜生活で肉食」と「農耕生活で米食」，「一神教」と「多神教または仏教」の違いに起因するのではないかと仮説を立て，肉食の非ヨーロッパ民族が日本的な動物観をもつことから，後者を主因とする立場をとっている。中村に限らず民族の宗教的背景にその根拠を求める姿勢は普通にみられる。確かに人を万物の霊長とするキリスト教や，転生を信じあらゆる殺生を禁じる仏教が，それぞれの民族の動物観形成に与えた影響は否定し得ない。しかし日本仏教を，仏教と，その伝来以前からのアニミズム的精神（現在神道に「八百万の神々」として残る）が融合したものとみる見方（　）もあり，私はその立場をとる。アニミズム的な自然観は日本の温暖な気候や食料があふれる豊かな森や川に身を委ねて暮らしていた時代（人々が狩猟採集を主な生業としていたであろう時代）に，その起源を求めることができよう。厳しい自然を制圧し克服することで生活を成り立たせていた地域に生まれた，キリスト教やヨーロッパ人の自然観とは，はじめから対照的である。 　中村は同著において，日本人もウシ，ウマ，イヌなどの家畜には明確な劣等視をしていたと述べ，仏教の「畜生道」はけもの一般ではなく，第一に家畜を指していたとする。そして明治以前の日本の伝統的な農業は牧畜を欠く特異な形態である（　）。信教の違いと結論づける前に，動物観の違いが「肉食-非肉食」でなく「牧畜-非牧畜」に起因する可能性を，つまり，日本的動物観の根を，農耕 　煎本孝（「文化の自然誌」1996）は人と自然の関係については，農耕と牧畜をまとめて狩猟に対比させ，　「農耕社会や牧畜社