潮汕过年民俗(三)：营老爷.docx

潮汕过年民俗（三）：营老爷  “营老爷”的“营”字，是借用其发音。潮汕“营”的意思，有巡游、展示的含义。而“老爷”，则是该地区人们对各种神祗的统称。有人把营老爷成为迎老爷，但这种活动并不是“迎接”神仙们，而是把神仙请出来走街串巷，意在巡视四方，所以如果要用现代汉语表达，“游神”似乎更接近。 营老爷实际上是上古酬神春祈的遗风，一种祭祀文化活动。潮谚有“营神正、二月”的说法，就是指这种活动在农历正月、二月春天的时候进行。这种乡间社神的祭祀，本来是一种宗教活动。后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说：“社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。”可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神。 潮汕人称神仙为老爷，当地汉族民间是多神崇拜的，各村都有自己的神。潮州各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是汉族民间创设奉祀的神，如三山国王、安济圣王、双忠圣工、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘等等。在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公（土地爷），全村有共祀的大老爷；有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。 这里要说一说三山国王。 三山国王是发源于潮汕地区的地方神祗，是潮汕人及潮州客家人的精神信仰。三山国王肇迹于隋、显灵于唐、受封于宋，本来影响局限于潮汕、粤东一带，但随着潮汕移民向外扩展，三山国王也成为台湾、港澳以至东南亚的民间信仰之一。三山国王原是现在的广东省揭阳市揭西县河婆镇北面的三座山——巾山、明山和独山的三位山神。后来和许多历史人物相关，越来越神，以至被封为国王，发展轨迹与渔女林默成为天后妈祖相似。 三山国王有名有姓有生辰，分别是： 大王巾山国王，姓连名杰，字清化，圣诞是农历二月二十五日； 二王明山国王，姓赵名轩，字助政，圣诞是农历六月二十五日； 三王独山国王，姓乔名俊，字惠威，圣诞是农历九月二十五日。 民间传说在隋文帝时期，这三座山出现神迹。当地人便在巾山之麓建庙奉祀此三山之神，此庙即为现今的三山国王祖庙（因河婆镇古属霖田都，故该庙多被称为霖田祖庙），至今已具1400多年历史。 唐朝开始，三山神成为当地山神，当地人对三山神普遍顶礼膜拜，每年都要定期祭祀三山神，其职能在禳灾纳福，庇佑一方民众。唐元和14年（公元819年），韩愈因谏迎佛骨而被贬为潮州刺史，时逢淫雨伤害庄稼，百姓祝祷求三山神，雨乃止，韩愈便写了《祭界石文》，派人到祖庙祭拜。据清朝同治三年的《广东通志》称，独山、巾山和明山三山对峙，“有神三人出巾山之石穴，自称昆季，受命于天镇三山，托灵于王峰之界石，庙食一方”。乡民遂于巾山之麓置祠合祭，水旱疾疫，有祷必应。宋太祖赵匡胤开基以后，北汉小王朝刘继元拒命，宋太宗征太原时，在城下见金甲神三人，操戈驶马，冲锋在前。凯旋后，观三金甲神在城上。有人奏告太祖此为潮州三山神。太祖遂下诏封明山神为清化盛德报国王、巾山神为助政明肃宁国王、独山神为惠威宏应丰国王，赐庙额曰：明贶，并敕增广庙宇，岁时合祭。从此，三山神便被统称为三山国王，三山国王庙又称明贶庙。至宋仁宗明道年间，复加封“广灵”二字。至此，“三山国王”经皇帝册封，从地方山神提升为“国家级”大神，成为为国家皇权服务的神灵象征。当时，其地域影响大体局限于潮汕。另据《潮州府志》，三山国王之事迹略异。府志称，宋代末年，恭帝被北掳去。文天祥立端帝于福州，改元景炎。元兵压境时，张世杰奉帝南奔潮州，至揭阳县境，又被围。情势危急之中，忽见天气骤变，风雷昼晦，有兵马三支，从三面山中，由三位将军率领，冲杀而出，驱退元兵，斯围即解。帝与众臣正欲向三支兵马致谢，兵马迅速按原路退去，顷刻间不见踪影。风雷过后，细视周围，三面环山，一为绿树苍苍，一为白石峨峨，一为土色赭赭。于是封三山为三山国王。邑人立庙祀王，所塑神像则一为青面，一为白脸，一为赭颜。 到了元朝，三山神的影响和地位，较唐、宋时期更加显赫。潮州、梅州、惠州，都建有“三山国王庙”，祭拜者，除当地民众外，还有“远近士人”，“岁时”或“走集”都要前来拜祭。作为地方的守护神，三山国王在潮汕人心中有着崇高的地位。