第8章茶艺与茶道.pptVIP

第八章 茶艺与茶道; 中国传统文化——儒、佛、道;第一节 中国茶文化与儒、佛、道的关系;一、茶道精神与儒家思想;中国的茶文化能成为一种极其广泛和普遍的社会文明，成为人们的精神生活的重要部分，与它能深入到社会的各个层次有很大关系，如宫廷的茶宴、士大夫的茶会、市民层的茶饮、乡间的茶俗，还有僧侣的茶禅、隐逸者的茶趣。前四个层次都和儒教茶文化及其思想有极大关系，它们基本上是以儒教观念为指导的，所以说儒教茶文化为中国茶文化的核心是毫不过分的。然而这一核心的基础又是什么呢，那就是儒教的人格思想。 ;茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和。可以说在漫长的茶文化历史中，中庸之道及廉耻中和的精神一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣； ;茶是一种中正平和之物，通过煮茶品茶能平和人的心情，茶的审美境界能消除人的烦恼，因而，茶得到讲求和谐的中国国民的特别喜爱，唐人裴汶对茶性的体验：其性精清，其味淡沽，其用涤烦，其功致和，即饮茶能平和人的心情，并能至其冲淡，简洁、高尚、雅清之韵致。 可见，茶是中国文人士大夫得志时怡情、修性的重要手段，而茶更是中国文人士大夫失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。 ;小结：;1. 茶的物质功能与佛教结合阶段 禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。 禅宗主张坐禅修行的方法“直指心性，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。;正是僧人长时禅定的“不动不摇，不委不倚”，有时不免使人产生昏沉现象，而颇具提神益思，驱困解乏，生津止渴等效用的茶叶便自然而然地进入了禅定领域。 茶之为药的性味功能见诸李时珍《本草纲目》：“茶苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火。火为百病，火降则上清矣。……温饮则火因寒气而下降，热饮则茶籍火气而升散，又兼解酒中之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也。”此种药性与药效，正与禅定之澄心静虑，专一不乱的要求契合，因此禅定与饮茶，在历史的发展演进中，走在了一起。;坐禅用茶的最早记载，约见于《晋书·艺术传》：僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时饮茶一二升而已”，说明至迟迄于东晋，佛教禅定已与用茶结缘． ;2.茶禅一味----茶与佛教的精神结合阶段;“茶禅一味”的真义，即原本佛法平常，尽在日常茶饭间，“茶禅一味”之茶乃即禅即茶，即茶即禅，以茶喻禅时茶禅不二，乃至以任何一物喻禅时，物禅不二。所谓“闻声见色，无非是禅”，“低首举足，皆成佛道” 。又说一切色是佛色，一切声是佛声”，佛色，佛声者，禅也。;禅师借茶说禅的公案故事： ;三、茶文化与道教;第二节 茶道的基本含义 ;一、日本学者对茶道的解释;熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。(艺能是人本文化独有的一个艺术群)，它通过人体的修炼达到陶冶情操完善人格的目的。 人本茶道文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道是以深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 ;二、我国学者对茶道的解释;陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶道过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生的茶道理论可简称为：“七艺一心”。;把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。 用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。 ;总结;三、中国茶文化与日本茶道有以下几点区别： ;２．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。 “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。 　　  “七则”：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术. ;３．中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备