庄子人生观“物我两忘”之解读.docVIP

庄子人生观“物我两忘”之解读 安定区北岔学校 刘学俊 内容提要：庄子是中国古代道家集大成者。他追求物我两忘、自然逍遥的境界，对后世影响极大。从解除痛苦、潇洒无为的角度审美，他是中国文化的耀眼明星，也是中国文化的重要组成部分。但他的思想有消极的一面，我们要用审美的、科学的眼光视之，不可一刀切地看待；更不能一味追求之，误入歧途，偏离人生审美、前进之方向。 关键词：庄子；人生；物我两忘；审美。 庄子信奉老子学说，同为道家学说代表人物。是先秦时代著名的哲学家、文学家和美学大师，也是道家学派著名的人物之一。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘其为相而遭拒绝；又富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。然《庄子》一书所包含的消极的人生观也是毋庸回避的。庄子汪洋恣肆、恢诡谲奇的文笔，幻想奇特、夸张大胆、想象丰富、情节离奇、语言奇妙的浪漫主义色彩，无不对后世的文学创作产生了深远而又积极的影响。 庄子继承、发展了老子的思想，也把“道”看作宇宙的至极本体。“道”是感官感知的非物质的东西，是先于万物而存在的精神本体，一切事物都由它产生。他认为天下一切差别都可以泯灭，万物都可以通而为一。忘“物”忘“我”，“物”“我”不分，与“物”俱化，物中有我、我中有物，互为表里，这就是庄子所谓的“道”的境界，庄子所追求的是超然物外、飘逸洒脱、浪漫无边的绝对自由，即人的生活理想和精神审美达到一种不为外物所束缚、所统治的超然物外、绝对自由的独立境界。 试解，庄子所追求的绝对自由究竟是什么？《庄子·逍遥游》云：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正、而御六合之辩、以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”可见，庄子以列子进行描述：列子御风而行，“泠然善也”，能“免乎行”，这说明列子是清净无为的。“彼于致福者，未数数然也”，这说明列子并不汲汲追求功利。但是列子还没有达到绝对自由的境界，因为他还“有所待者”，他必须依赖于风才能行走。在庄子看来“有所待者”就不叫自由。他所追求的自由是“无所待”的，只有“乘天地之正、而御六合之辩、以游无穷者”，才是庄子幻想之中的无所依待、无所凭借的绝对自由。此文还以大鹏与斥鴳、小知与大知、小年与大年等比喻，指出它们虽有大小、远近、多少之别但都必须有所凭借，并非能达到绝对自由的理想境界。只有无所凭借的至人、圣人和神人才能真正做到逍遥游。那么，怎样达到这种境界呢？就是要像“至人”、“神人”、“圣人”那种“无己”、“无功”、“无名”，即不仅不孜孜以求功名利禄，不计毁誉，而且要把一切“功名”视为虚幻，视为过眼烟云，视为水中月、雾里花。不仅功名是虚幻的，而且要把自己的形骸也视为虚幻，视为是宇宙的本源之散点，不执着有“我”，这样就可以与“道”同体，达到绝对自由，即“逍遥游”的最高境界了。然而，这种境界在现实中是不可能达到的，于是，他只能“予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。”（《庄子·应帝王》）。即只能游于“无何有之乡”，到那什么也没有的虚无世界中去寻找绝对自由。他达不到超脱现实的目的，便采取了虚静心神、漂游无极、不牵挂一切的生活态度及“顺物自然”、无为而治的政治态度。这是一种对现实生活完全丧失信心的精神状态，更是飘渺虚幻的虚无主义。因而从本质而言是消极厌世、颓唐无为之理念。这也可从他的生死观中略见一二。“生也死之徒，死也生之始，熟知其纪人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。……故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”（《庄子·知北游》）庄子认为人的生死是自然变化的结果，是气之必然，人死即回归于大自然，人的一切终与自然融为一体，气之于自然、自然之于气，二者互为表里，犹如物我相依、我物相合。人的生死变化就像春、夏、秋、冬四季变化一样自然而然。这固然有肯定生命的物质本性、批判灵魂不死、抵制宗教迷信的积极正确一面，但也反映他过分抬高“气”的抽象统一性，贬低现实的感性世界，贬低人生的意义，表现出消极厌世的情绪。正如张采民先生所言：“庄子并没有因此而走上正确的轨道。他的生死观是以其万物齐一的相对主义理论为基础的，抹杀生死的差别，进而取消了人生的真正含义——活要活得有意???，死要死得有价值。可见，“安时处世”并不是一种积极的人生态度”。（《忘筌·梦碟·庄子的人生哲学》）。 庄子所生活的时代，既是一个社会大变革的年代，又是一个攻伐杀戮、民不聊生的动乱年代。对他而言，能做的、或者说只能做的就是泯灭物我的对立，忘记人世、忘记自己的存在，解除苦乐、得失、毁誉等等对自己的束缚，使心志专一虚静且与“道”合