中国哲学与中国文化精神.docVIP

　　中国哲学与中国文化精神 中国哲学与中国文化精神 　　一、中国哲学 　　宗教因畏惧生，科学因适用而生，哲学因探求万物存在之因而存在。中国哲学产生于距今3000多年前的殷商时代，最初是为了为政治国、治水平土，即最早的政治哲学。中国哲学鲜明的民族性，它反映了中华民族特有的民族性格、价值观念、社会心理、认知结构、思维方式、风俗习惯等等。简言之，它反映了中华民族的自然观、伦理观、认识论、方法论和历史观。在《周易》中蕴涵着了中国诸家哲学思想。 　　儒家以孔子、孟子为代表，其哲学基本倾向是祖述尧舜，宪章文武。注重伦理道德，崇尚礼乐仁义，主张德治仁政，充满实践性伦理和政治哲学。道家是以老子和庄子为代表的，它的哲学倾向是崇尚自然为主的天道观，强调人们的思想行为应该符合生而不有，为而不恃，长而不宰。在政治上主张无为而治，认识上主张绝圣弃智，在人生上追求超脱和逍遥。法家以商鞅、韩非子为代表，其哲学倾向主张法制、重农抑商、以战求强，建立中央集权的官僚制度。佛家则是印度佛教哲学的中国化，即印度佛教与中国儒家，特别是与中国道家的结合，其主要代表是禅宗。 　　中国哲学的特点是文简而义丰，一语而多义。中国哲学研究的主要是如何做人，如何做圣人，探究人生的价值，人生的意义，是一种现实哲学，是一种现世哲学，是一种实践哲学。中国哲学强调天地人物我的通感，整体和谐和动态圆融，就是所谓的天人和一思想和和合精神。中国哲学注重现世性的道德修为和建功立业，强调学以致用。 　　二、中国文化精神 　　所谓中国文化就是中华文明在历史长河中的文化积淀。它包括自然和人文学科的各个门类，内容丰富多彩。中国文化绵延流传，通古贯今，表现出了顽强的生命力。从思维方式、价值取向方面来说，中国文化既有儒家文化、道家文化、佛家文化，还有儒释道的结合以及少数民族的文化。 　　在中国传统文化中，天、地、人三才，人居于中心地位。天人之间，人为主导。在儒家学派中，一贯反对以神为本，坚持以人为本的人文主义思想。人文主义的重要特征与表现体现在道德实践中。强调个体道德实本文由.L.收集整理践的自觉性。以人为本的文化精神肯定了人的价值，体现了人的主体性和自觉性。 　　贵和尚中是指崇尚和谐，追求中庸之道。中国传统文化非常注重宇宙自然的和谐，人与自然的和谐，尤其是人与人的和谐。孔子主张礼之用，和为贵，提倡重和去同的思想，肯定了事物发展的多样性，表现出了有容乃大的宏大气魄。中庸之道是在和文化下的体现，是为人处世的具体准则。 　　刚健有为，是中国人积极态度的体现。它凝聚了民族的向心力，具体表现为日新和革新的思想观念。刚健有为，自强不息是坚持独立人格思想的体现，正如孔子所言士不可不弘毅，任重而道远。 　　三、中国哲学与中国文化精神 　　哲学以自己的方式揭示了人类发展历程中复杂的实践关系，它是对思维、社会和自然知识的概括与总结，是理论化系统化的世界观，是人类性的伟大事业。中华文明的形成过程、形式、性质展现了人类社会发展的不同阶段不同时代的特征，这些时代特征通过中国哲学内涵所体现出来。因此，中国哲学对中国文化精神的形成具有重大影响。 　　首先，中国哲学是中国文化精神的外在折射。哲学理论反映文化精神内涵，在宇宙观上中国哲学植根于天人合一的观念之上。儒家博施济众，己所不欲，勿施于人的仁心，修身、齐家、治国、平天下的入世思想。天人合一的宇宙观要求人们生活要服从自然界的普遍规律。而人类道德的最高准则与自然规律之间是一而二，二而一的，这就使得中国人的思维观念并不是简单的合一。它是一个对立而又统一的，双方有着密切联系的合一。因此，这一过程早就了中国文化中所特有的辩证发展、整体合一的思维方式。这种思维观念进一步推动了人们成己成物，人我交融的现实人合格和品质，不断效仿自然界万物发展之大道，尤其是天地之间的刚健日新和厚德载物，逐渐形成了中华民族追求和谐大同社会的共同理想和自强不息的文化精神。 　　其次，中国哲学影响了中国文化精神价值取向的发展。哲学用一种批判的态度来审视人与世界、人与人之间的关系，不断地构建新的世界观、方法论，推动人类文化的发展与进步，规范人的行为。在中国哲学的熏陶下，中国文化精神形成了中庸的价值取向。中庸之道也被视为是中国文化的最高价值原则。孔子认为，中庸是一种最高的品德，它是长久发展的真谛之所在，也是达到和谐境界的有效方法。中庸之道的价值取向推动了中国文化的发展与进步，规范了人们的行为，指引了社会发展的向度。 　　最后，中国哲学引领着中国文化精神的发展。哲学对于文化发展具有一定的指导性，它规范了人们的实践活动。人离开了正确的指导，就会受到社会发展规律和社会约定俗成的规范的惩罚和制约。因此，只有在辩证法和唯物史论的指引下，人类文明才会逐步进入新的发展阶段。哲学对于人类的进步具有向导作用，同样中国哲学引领着中国文化的进步。