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“致乐以治心” 　　摘要：“乐”是由于人的内心受到客观事物的刺激产生激动的情感所发出的声音。这是一种“存在决定意识”的朴素的唯物主义音乐美学思想。这就决定音乐具有表达情感的美学特征。其次，音乐具有表达情感的美学功能，所以，“乐”才具有“乐者乐也”，“乐者动于内”的美育作用，即音乐在给予人们审美享乐的同时，情操与心灵受到了“乐”的陶冶与净化。 　　关键词:美学思想；审美功能；审美享乐；陶冶；净化；情感；心灵 　　中图分类号：J609文献标识码：A 　　 　　成书于我国战国时期的（公元前475―221年）《乐记》，可以说是我国第一部完整而系统的古典美学文献。它完全可以同西方美学史上第一部艺术美学著作―亚里士多德的《诗学》相媲美。《乐记》中的“乐”，不单是音乐，它是音乐、诗歌、舞蹈相结合的一种综合艺术形式，但是书中所阐述的侧重点还是“音”即音乐。 　　《乐记》的美学思想十分丰富，尤其是美育思想相当深刻。这部宝贵的美学遗产，对后世的艺术发展产生了深刻的影响。战国末期的思想家荀子的“乐”能“入人深，化人速”说，西汉经学家刘向的“志通金石”说，东汉哲学家王充的文论“劝善惩恶”说，南朝画家谢赫的画论“莫不明劝戒”说，唐代画论家张彦远的艺术具有“鉴戒贤愚，怡悦情性”的美育功能等理论，大都溯源于《乐记》。 　　《乐记》一开头就阐述道： 　　凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。 　　 　　音乐的产生，是由于人的心受到外物的影响而发出的声音，互相和应产生了富有规律的音乐，又经过演奏，加上了舞蹈，便形成了“乐”。 　　以上这段文字阐述了“乐”的形成过程，也说明了音乐的根源。人们由于客观事物的刺激产生了心里和情感的种种反映，经过创造便形成了“乐”。客观的外物刺激了主观的心是“乐”的根源。这是朴素的唯物主义的音乐美学思想。 　　《乐记》中反复强调“情动于中，故形于声”的理论，实际上强调了音乐之为音乐所独有的美学特征――见长于抒情。音乐通过旋律的起伏，节奏的张弛，速度的快慢，力度的轻重，音色的变化等所独有的音乐语言，对于表达复杂细腻而多变的情感，那么直接，那么迅速，那么强烈，那么淋漓尽致，是任何艺术所不及的。《乐本篇》中记载： 　　其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声口单以缓：其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔：六者非性也，感于物而后动。 　　哀情则发出焦急短促的声音，乐情则发出畅快和缓的声音，喜情则发出开朗明快的声音，怒情则发出粗犷严厉的声音，敬情则发出庄重正直的声音，爱情则发出柔和缠绵的声音：这六种声音不是人的主观心灵的产物，而是人的内心受到客观事物的刺激而发出的。故之，音乐是最善于表达人们喜怒哀乐之情的听觉艺术。在《乐情篇》中明确地提出了音乐的这一美学特征： 　　乐也者，情之不可变者也。 　　音乐既然具有表达情感的审美功能，那么，它就有打动人的情，感化人的心的美育力量。《乐化篇》开宗明义地提出： 　　礼乐不可斯须去身，致乐以治心。 　　礼与乐时时刻刻不能离开人们，就是要以“乐”达到“治心”的目的，即要通过“乐”感化人的心灵。“致乐以治心”的美育思想贯穿全篇，是《乐化篇》的核心内容。篇中提出： 　　夫乐者乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也，声音动静，性术之变尽于此矣。故人不耐无乐……廉肉节奏，足以感动人之善心而已矣。…… 　　乐是使人们快乐的，是人们为了表达情感的需要所离不开的。乐必定由声音发展而来的，乐的声音及变化才能把人们的情感表达出来，所以人们不能没有“乐”，紧凑而宏大的声音和富于变化的节奏都能感化人心向善而已。这段文字，阐明了“乐”具有娱乐和感化心灵的两个美育功能。 　　作为音乐艺术，我们不能否认，它通过有组织的音响刺激人们的听觉神经，具有享乐作用，但人们在对“乐”的品味与享乐中，潜移默化地接受着“乐”的美感教育，情感受到了熏陶，心灵得到了净化。战国思想家荀子论述到： 　　夫声乐之入人也深，其化人也速。[注：参见荀子《乐论》，引自《中国美学史资料选编》上册，1980年版，第54页。] 　　差不多在同一时期的西方，希腊哲学家柏拉图也对此论述得十分深刻：“音乐教育比起其它教育都重要得多，头一层节奏与乐调有最强烈的力量侵入心灵的最深处……受过良好的音乐教育的人……把它们吸收到心灵里，作为滋养，因此自己的性格也变成高尚优美。”[注：参见《西方美学家论美和美感》，商务印书馆1980年版，第37页。] 　　音乐就有如此巨大的感化力。音乐不在于让人们乐，而在于让人们在乐中，通过“动于内”的美感力量感化人，达到“治心”。《乐化篇