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《庄子》意象创构的审美个性 　　摘要：《庄子》的意象创构具有“象”与“象罔”两个向度：道在“象”中向人显现，人在“象罔”中得道。“象”具有虚实相生之美与象征的功能，并在心、物之间展开创造与想象的巨大空间。与具有符号美，主张兆见吉凶，穷理尽性的《周易》意象相比，《庄子》意象寓虚于实，注重目击道存与感性体验；与充满貌象声色、神秘崇拜与悲剧意味的《山海经》意象相比，《庄子》意象遗貌取神，富含哲理，独具恢宏、超越与飘逸之美，洋溢着“自由”的精神。 　　关键词:庄子；意象创构；周易；山海经；差异?? 　　中图分类号：J01文献标识码：A 　　 　　前人对《庄子》意象的研究为我们提供了丰富的借鉴，但仍有可以继续推进的地方。从现状看来，一是多着眼于个案分析，如《庄子》“鲲鹏”意象、“大木”意象、“神人”意象的专题研究等，这为我们进一步从理论上概括《庄子》意象创构的审美特征作出了充分的准备；二是多立足于《庄子》文本内部，这为我们从单个文本的视野拓宽到横向比较打下了扎实的基础。古代文化“象”思维发达，在源头上，就有形形色色的“象”，那在阴阳错布的符号系统中兆见吉凶的《周易》卦象，以及弥漫着灵异色彩的神话意象等，与寓真于诞、恢诡谲怪的《庄子》意象共同献出美轮美奂的视觉盛宴，见证着先民们创造与想象的智慧。将相似的形态并置于同一个视域，反而能在彼此互放的光茫中闪现各自的亮点，《庄子》意象创构的审美个性，正是在《周易》、《山海经》等璀璨明星的映衬中独放异彩的。?? 　　 　　一、《庄子》意象创构的两个向度：“象”与“象罔” 　　 　　庄子认为“道”是创生万物、自本自根、超越时空的“道”，难以由人的视听言辩相求，但是，道又贯通于万物之中，也内在于人的心中，人可以在直觉中体道与睹道。这就使庄子的“象”，一方面融入主体之“意”，另一方面又是“道”之彰显，从而成为审美主客体交融的产物，体现出作为古代重要美学范畴的“意象”的特征。为了引导人们体道、得道，庄子不仅大量地创构意象以喻道，还告诉人们，得道的方式不在于聪明言辨，而在于自然而然的有无之间。 　　庄子认为，“道”寓于“象”，人在若有若无的“象罔”中得“道”。《庄子》中出现的关于“象”的字句凡十三例，其中最为人所熟知的，是“象罔得珠”的故事： 　　 　　黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎?”（《天地》）?? 　　这个故事以“玄珠”喻“道”，以“知”、“离朱”、“吃诟”、“象罔”四个虚拟形象喻四种不同的求“道”方式。“知”，同“智”，是思虑的智者。“离朱”，传说中明察秋毫者，是视力极好的人。“吃诟”，郭象注“聪明吃诟，失真愈远”，成玄英疏“吃诟，言辩也”，是聪明而善于言辩的人。“象罔”，成玄英疏“罔象，无心之谓”，郭嵩焘注：“象罔者，若有形，若无形，故曰眸而得之。即形求之不得，去形求之不得也”（《庄子集释》），吕惠卿注：“象则非无，罔则非有，不皎不昧，玄珠之所以得也”（吕惠卿《庄子义》），说明“象罔”是无思虑、无明目、无言辩，若有形、若无形的人。思虑的智者、视力极好的人、聪明能言辩的人都不得“道”，而“象罔”却得“道”了。 　　庄子另有一则关于“浑沌”的寓言，寄寓了同样的思想：?? 　　南海之帝为??，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌，与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。（《应帝王》）?? 　　“浑沌”与“象罔”都无形有象，但是命运截然相反。“象罔”胜过了“知”、“离朱”、“吃诟”，得到了“玄珠”；“混沌”凿七窍，其实就是凿出“知”、“离朱”、“吃诟”，却因此死去。两个寓言一正一反，阐述了相同的思想。 　　“象罔得珠”的寓言，揭示了庄子意象创构的两个向度――道之“象”与得道者“象罔”。一是无形无名，视听言辩不能及的“道”，却可以在若有若无、虚实相生的“象”中显现，此“象”为道之“象”。二是只有无思虑、无明目、无言辩，若有形若无形的“象罔”才能得道，此“象罔”为得道的方式。道所显现的“象”正是老子所谓的“大象”：“大音希声，大象无形”（《老子》四十一章）。“其上不缴皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”（《老子》十四章）。“道之为物，唯恍唯惚。惚今恍今，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈今冥今，其中有精；其精甚真，其中有信”（《老子》二十一章），可见“象”若有若无、昏昧不清，是一片混沌，因此得道最自然的方式只能是以气合气，方能在有无、虚实相生中同于大通。 　　“象”与“象罔”的双向创构，体现了庄子对“象”的虚实相生之美与象征功能