论法兰克福学派的大众文化及其在当代中国的意义.docVIP

　　论法兰克福学派的大众文化及其在当代中国的意义 论法兰克福学派的大众文化及其在当代中国的意义 一、法兰克福学派的大众文化批判理论 　　广义上的文化是与自然相对立的大范畴，是指人的生存方式的样态，包括经济基础和上层建筑两个方面，而狭义的文化指的是上层建筑即思想意识方面。法兰克福学派对文化的异化方面是从狭义的文化界定的，是从艺术或审美形式的文化丧失其本真的超越和自由的维度进行批判的。 　　法兰克福学派最早用肯定的文化这一概念为切入点进行大众文化批判的。所谓肯定的文化是资产阶级时代的特殊文化，它通过为人们提供一个不同于现实世界的幻想的精神世界而平息社会的内在否定性和反叛欲望。通过使人在幻本文由.L.收集整理想中得到满足而美化和证明现存秩序，从而为现存辩护。[1]（P.136）文化工业是指凭借现代科技手段大规模地复制、传播文化产品的娱乐工业体系。 　　二十世纪40年代法兰克福学派移居到美国，看到那里流行着一些非法西斯的却带有操纵性的文化，这种文化形成了一个巨大的网络笼罩美国社会，控制着大众的日常生活，于是他们展开了对这种大众文化的批判。大众文化以商业原则取代了艺术自身的价值，以市场为导向取代了精神的需求为基础，注重娱乐形式而忽视文化内容。总体来说，大众文化就是以商业化运作为目的，利用大众传媒手段，批量化生产的，在大众中传播的文化形式。 　　二、法兰克福学派对大众文化的批判 　　文化是本应具有原创性，是对人的创造性本质和个性的确证。但是大众文化使人丧失了否定和批判的维度成为统治人操纵人的力量，成为异化了的文化。它的异化作用表现如下： 　　（一）大众文化的齐一化，造成个性的东西日益削减，消除人的创造性、否定性。在发达资本主义社会中展现在大众面前的艺术品没有丝毫特别之处可言，失去了真正的艺术品的不可替代性。霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》一书中指出：不管是在权威国家，还是其他地方，装潢精美的工业管理建筑和展览中心到处都是一模一样一系列企业如雨后春笋突飞猛进地发展起来[2]（P.107）在文化工业社会中，文化工业生产方式的标准化，使得文化产品具有同样的模样。文化与娱乐的结合产生了娱乐知识化，再加上大规模地复制，长期以往就使文化产品像广告语一样僵化、不真实且随处可见。以爱情为例，爱情本是美好的，古今中外有很多以爱情为主题的文学艺术作品。而在这样的社会中，年轻人内心深处对爱的理解和表达已经物化了，以爱情为主题的影视作品和文学作品，都似乎遵循着一些固定的模式，仿佛整个世界都要经过文化工业的过滤一样。 　　（二）人的思想日益平面化，失去否定性，失去思想内容。大众文化的标准化和齐一化使人失去创造性，只是被动地接受展现在他面前的形形色色的没有价值的文化形式，思想日益单一、平面化，没有深度、没有内容，现存的世界在人们眼中都是合理的。 法兰克福学派在说到文化工业对人们的生活没有积极作用的时候， 还是用电影举的例子，如果所有的电影院都关上了大门，人们也不会失去什么东西的 ，因为这种快乐机制是不能给人带来任何尊严的。人们在大众文化的作用下，只能了解自己的虚无，而正是这种毫无价值的东西充斥着人们的日常生活和思想，人逐渐成为单向度的人。 　　（三）大众文化的欺骗性和操纵性统治和操控人，具有普遍存在的特点。电影、广告、无线电等等这些艺术形式在法兰克福学派看来无一不存在着欺骗功能，提供给人们的都是一些无法实现的承诺，而人们还乐在其中。这些娱乐工业在用自己的规则、尺度来调节和操纵着人。它助于资本主义对大众的同化作用，同化于资本主义体系之中，消除了人的反抗性。 　　正是由于上述提到的大众文化的消极作用，导致人们认同于现存的体制、制度。大众文化的欺骗性和操控行对于现存社会秩序的稳定起到了十分重要的作用，它造成人们面对一个不合理的社会却反抗无效的局面。当代工业社会是一个新型的极权主义社会，因为它成功地压制了人们内心中的否定性、超越性和批判性的维度，使人们从根本上不能威胁资本主义制度。人民，即先前的社会变革酵素，已经上升成为社会团结的酵素。[3]（P.189）无产阶级被同化在资本主义体系之中，丧失其阶级意识，消除了他们本来的反抗性，并与往日的敌手联合起来。 　　三、对法兰克福学派大众文化批判的评价 　　法兰克福学派针对大众文化的批判具有针砭文化工业之弊的作用，是在社会理论批判的宏观视野下进行的文化批判。法兰克福学派的大众文化批判理论充满浓厚的悲观主义色彩。阿多诺对大众文化只是失望与愤怒，他写道，除了绝望能救我们之外，就毫无希望。[4] 　　法兰克福学派对大众文化持悲观态度，完全忽视其积极意义。他们过于强调个人与社会的对立，科学技术进步给社会带来的危害。法兰克福学派的学者们，实际上一直处于一种理论矛盾之中。既寄希望于艺术的革命性和解放功能，希冀建立一个超越于现存世界的精神世界，又