论先秦两汉“郑卫之音”的传播.docVIP

论先秦两汉“郑卫之音”的传播 　　摘要：郑卫之音在先秦两汉的境遇颇具戏剧性。一方面是不绝于耳的批判声。一方面却是日益广泛的传播。寻其原因，主要是它自身清越柔媚的特质，雅俗共赏的功能，与时代氛围的相对宽松。 　　关键词：郑卫；清越；柔媚；音乐；传播 　　中图分类号：J609 　　文献标识码：A 　　 　　“郑卫之音”是中国古代音乐史上一个比较引人注目的话题。儒家的代表人物孔子、荀子、朱熹等对“郑声”、“郑卫之音”均持批判态度，当代有不少学者对“郑声淫”进行辨析，仁者见仁，智者见智，各有见解。但从古到今对“郑卫之音”的论述，大多是针对“郑声淫”命题本身。对其发展演变的过程关注不够，对汉代的流传情况更绝少提及。先秦时期孔子和荀子等儒家大师对“郑卫之音”的看法只是一家之言，汉代随着儒学的普及，逐渐成为统治者和儒生的共识，然而“郑卫之音”在社会上并未禁绝，相反却得以广泛传播。作为一种文化现象，“郑卫之音”在屡受抨击的环境中仍异常活跃，其中原由值得探讨。 　　 　　一 　　 　　“郑卫之音”是春秋晚期流传在中原郑国、卫国一带的音乐，是一种地方音乐。孔子最早将“郑声”作为雅乐的对立面提出来，将其定性为“淫”，提出“放郑声”的主张。孔子本人喜好音乐，曾到过郑卫。对春秋时期“礼崩乐坏”的局面痛心疾首，据《论语》所载，他“自卫返鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所”，显然对卫地之乐不满。孔子主要是从政治教化的角度去评价音乐的。荀子的看法与孔子一致，认为“姚冶之容，郑卫之音，使人心淫。”《礼纪》是先秦儒家著作的集大成者，其中的《乐纪》系统阐发音乐的政治功能，激烈抨击“郑卫之音，乱世之音也”，“桑间濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也”。韩非在《十过》篇中亦称濮水之音为“亡国之音”。儒家和法家的政治主张不同，对音乐的评论角度亦不同，但均从统一文化的立场出发，因而对郑卫之音的看法是一致的。 　　而当时各诸侯国的君主对“郑卫之音”则是另一种态度。战国初年，魏文侯(前445―396年在位)“端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦”。赵国的赵烈候(前408―386年在位)时，国都一度在中牟，曾招致郑国的两位歌手到宫廷中演唱，兴高采烈之际，欲赏赐每人良田万亩。据《楚辞?招魂》，战国末期楚国宫廷歌舞中有妩媚的郑国女子。秦国在统一东方的过程中，将六国宫殿复制于咸阳北阪，各国的歌舞女子充于后宫，郑卫之音应率先进入秦宫。因为秦采取的是“远交齐楚，近攻三晋”的方略，由西向东稳扎稳打地步步推进，与秦接壤的国家首先被蚕室，郑卫之音又为秦王赢政所喜爱。李斯在《谏逐客书》中谓“击瓮叩缶，弹筝搏髀，而歌呼呜鸣快耳者，真秦之声也。《郑》、《卫》、《桑间》、《昭》、《虞》、《武》、《象》者，异国之乐也。今弃击瓮叩缶而就《郑》、《卫》，退弹筝而取《昭》、《虞》，若是者何也?快意当前，适观而已矣。”李斯很自然地将郑卫桑间之乐置于昭虞之前，可见秦宫廷中郑卫之乐的演奏是经常的，它已取代了秦声，其地位还在昭虞之上。《吕氏春秋?孟春纪》中“靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐”，亦应指此期秦宫庭通常表演的歌舞。 　　春秋战国是中国社会发生剧烈变革的时代，郑卫之音的兴盛往往被儒家视为礼崩乐坏的重要标志之一。汉代是大一统中央王朝逐步巩固的时期，儒学发展之后，先秦儒家大师对郑卫之音的批评自然而然为汉代士人所接受，成为社会舆论中约定俗成的说法，等同于郑卫之音，在《南都赋》中，张衡又写到“暮春之禊”时“弹筝吹笙，更为新声；寡妇悲吟，?d鸡哀鸣；坐者凄唏，荡魂伤精”的情景，“新声”同样是以情感人的。东汉末年张仲景的《伤寒论》第210条载：“夫实则谵语，虚则郑声；郑声者，重语也”，大概指其繁越，类似浅吟低唱的效果。与清越哀怨的音乐珠联璧合，郑卫女子轻盈美妙的舞姿当时是很引人注目的。从有关文献来看，郑卫的歌舞应以舞为主，以女子为主。司马迁在《史记?货殖列传》曾生动地描绘赵女郑姬“设形容，?a鸣琴，揄长袂，蹑利屣”的绰约丰姿，她们美妙的歌舞与漂亮的服饰，优雅的举止，似乎已形成一种模式，在社会上很有影响，所以司马迁在描绘从将相隐士到农工商贾，无不追求富贵的世象百态图时，能信手拈来，将赵郑的歌舞女子作为并列其中的一项。司马相如的《子虚赋》中亦盛赞“郑女曼姬”的仪容与服饰，谓其袅袅婷婷，裙带飘飘，“眇眇忽忽，若神之仿佛”，郭璞注曰：“言其容饰奇艳，非世所见。《战国策》曰：‘郑之美女粉白黛黑而立于衢，不知者谓之神也。”’闻一多先生在《说舞》中曾指出，世界各国的原始舞蹈都具有“生命机能总动员”的特点，他认为“舞是生命情调最直接、最实质、最强烈、最尖锐、最单纯而又最充足的表现”，用词似绝对一些，但也点出了舞蹈的本质所在。郑卫之音展示的是生命本身的美，生活过程的美。 　　正因为极富艺术