泉州民间信仰中影响较大的宫庙要点.doc

泉州民间信仰影响较大宫庙 泉州是国务院首批公布的24座历史文化名城之一，具有丰富珍贵的文物史迹和相当深厚的文化积淀，就宗教文化而言，有“世界宗教博物馆”之称。但是，对泉州民众社会生活产生广泛而深远影响的，主要是与我国民族文化、传统文化有着密切联系的民间信仰。泉州市区道教文化研究会（1997年4月更名为“泉州市区民间信仰研究会”）经调查、整理而编写的《泉州市区寺庙录》（泉州市区道教文化研究会编：《泉州市区寺庙录》1996年）一书，收录有各种寺庙600余座，祀神200余尊，其中除几座寺院和个别的宫观外，绝大部分神庙是属于民间的信仰范围的。以“宗教博物馆”闻名于世的泉州，历来民间信仰活动异常活动跃。仅鲤城区，就有大小宫庙227处，其中如通淮关岳庙、花桥慈济宫、泉郡富美宫和对山苏夫人庙等宫庙，在三胞享有盛誉。　　民间信仰是一种以汉民族传统历史文化的深刻社会背景，并深深地植根于民间的特殊文化现象。与我国现有的佛教、道教、伊斯兰教、基督教、天主教等五大宗教相比较，民间信仰没有明确的创始人，也没有固定的信条、教规、组织形式等，并不形成一个社会实体，因此从严格意义上看，它不是宗教。但民间信仰源于宗教历史的早期形态即自发宗教，后来受到道教和佛教的影响也是相当深远的，其思想意识的核心是信仰鬼神，相信神灵能支配人生，福佑信仰者，在信仰活动中，又有神庙、神像的建造，以及相应的崇拜礼仪等，从而具有一定的宗教信仰属性，这样，从广泛意义方面看，民间信仰也是宗教信仰。这是我们在把民间信仰作为一种文化现象进行讨论时，首先必须加以说明的。　　这里着重以在泉州历史上影响较大的关帝庙、天后宫、花桥宫、青山宫、富美宫等。 　　　　　　　　　　　　一、关帝庙 　　我国第一部全面论述中国民间信仰的专著《中国民间信仰》的作者乌丙安教授认为，在中国民间信仰中对赋予实有人物神性或半神性的信仰实体，大致上可以分为神人、仙人、圣人、巫师等四种，而“民间对于关公或关帝、关老爷的崇拜是中国民间信仰中最典型的神人崇拜。其影响之深广甚至超过了对其它各路神灵的崇信，有清以来遍布全国各地城镇乡村的关帝庙就是最有力的明证”（乌丙安：《中国民间信仰》第四章《对附会以超自然力的文物崇拜》，上海人民出版社1995年12月）。泉州崇奉关帝（关羽）的历史甚早，但有材料可考，目前我们仅能上溯至明朝嘉靖（1522—1566年）年间。在万历（1573—1619年）年间，泉州曾出现崇拜关帝的热潮，时人李光缙云：“今天下祠汉寿亭侯者，遍郡国而是，其在吾泉建宫，毋虑百数，独我儒林里中庙貌为胜。询之故老，不知创所由始，相沿至今。上自监司守令居是邦者，迨郡荐绅学士，红女婴孺，无不人人奔走，祷靡不应，应靡不神。”（道光《晋江县志》卷十六，福建人民出版社，1990年7月）此“儒林里中庙”即坐落在城南涂门街的关帝庙，该庙在《泉州府志》明代万历版中称“关王庙”，清代乾隆版改称“关帝庙”。因邻近古城通淮门，故名“通淮关帝庙”，民间俗称“涂门关帝庙”。民国3年（1914年）增祀岳王（岳飞），故改称为“通淮关岳庙”至今，但民间信仰者大多沿称为“帝爷公（庙）”。　　（一）从碑记看关帝　　从广泛的意义看，民间信仰也是宗教信仰，因此，有的学者即把关帝列为道教俗神。实际上，关帝已成为儒、道、释共同尊奉的历史人物神明，这是历史上儒、道、释文化长期互相渗透、影响的结果，也反映了我国民间信仰自发选择的无明确宗教意识的多样崇拜特征。而在这三种文化互相渗透的过程中，尤以儒家文化对关帝信仰的渗透最为显着，这可以涂门关帝庙的有关碑记加以说明。　　涂门关帝创自何时，早在明代的有关文献记载中已称无考。清乾隆《泉州府志》卷十六《坛庙寺观·关帝庙》曰：“明嘉靖间长史李一德重修”，这是关帝庙有明确文献记载的最早重修时间，当时称关王庙，惜原重修碑记早已失传，内容不祥。今天我们所能见到的有关该庙的最早碑记，为明确万历三十一年（1603年）李光缙所作，但原碑刻现已不存，其碑文见载于清乾隆《泉州府志·坛庙寺观》和道光《晋江县志·祠庙志》等地方文献的“关帝庙”条目中。这也是清代人所能见到的关于涂门关帝庙的最早碑记，故乾隆年间官献瑶才会说：“按庙之建不知何时，所可考者，修于有明万历癸卯（1603年），为之记者李君光缙”（道光《晋江县志》卷十六，福建人民出版社，1990年7月）。　　李光缙在明万历三十一年所作的碑记中，特意点明涂门关帝庙所处的位置，以暗喻关帝明正统，仇孙、曹，乃得先师孔圣之意旨。记曰：“郡人庙侯（道光《晋江县志》卷十六，福建人民出版社，1990年7月）于孔氏宫（按：即府学）之左。孔门之教莫大人伦，春秋之诛乱贼，诛其悖乎伦者。若不尝药、不逾境、不讨贼之类，不必身亲弑而后斧钺之/诸弟子中，所推勇惟忡子路，迂正名死结缨，夫子皆过之，而许其弑君父而不从，则能