略论《抱朴子内篇》的“不死之道”.docVIP

略论《抱朴子内篇》的“不死之道”郑晓江 　　中国历史上道家与道教的理论家们，往往与儒家学者热衷于政治与道德的问题不同，他们兴趣多集中在世间的祸福、生命的长短和人生活的质量等问题上，因此，他们对人之死亡给予了更多的关注和求解。晋代葛洪（公元２８３－－３６３年）所著的《抱朴子内篇》从求不死之道的目的出发，阐述了有关死亡的各层面的问题，其中不乏对现代人有启迪作用的思想观念。一、神仙不死　　万物有荣衰，草木会枯槁，而人有生必有死，此理已为人所共识。但人类又与万物和动植物不同，能自觉地意识到生与死，并派生出对不死的渴望。《抱朴子内篇》可谓是这种思想意识的集大成者。《论仙篇》针对神仙不死，信可得乎的疑问，直接提出：万物云云，何所不有，况列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷为无之？　　在葛洪看来，天下之大宇宙之广，何物不有何事不发生，况且不死之神仙在历代流传甚广，载之史　，怎么能怀疑其存呢？神仙者，以药养身，以求延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改，苟有其道，无以为难也。（《抱朴子内篇·论仙》）可见，神仙非自然生成，延年益寿以至长生久视亦非很容易之事，首先要服药以养身，其次要做功以延命，内无病患，外无祸害，方可成不死之神仙。葛洪对崐世俗人怀疑神仙的存在及不信有不死之道提出了严厉的指责：　　　　而浅识之徒，拘俗守常，咸曰世间不见仙人，便云天下必无此事。夫目之所见，当何是言哉？天地之间，无外之大，其中殊奇，岂遽有限，诣老戴天，而无知其上，终身履地，而莫识其下，形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。寿命在我者也，而莫知其修短之能至焉。况乎神仙之远理，道德之幽玄，仗其短浅之耳目，以断微妙之有无，岂不悲哉？（《抱朴子内篇·论仙》）。这是说世俗人感觉、知觉的范围十分狭小，其心智能力又很浅薄，对于那幽远玄妙的神仙之事根本无法体会，既然如此，又怎能怀疑其存在呢？何况求道成仙者，从不慕世俗的荣华富贵，不喜人间的嘈杂喧嚣，他们……以富贵为不幸，以荣华为秽　，以厚玩为尘壤，以声誉为朝露，蹈炎飚而不灼，蹑玄波而轻步，鼓翮清尘，风驷云轩，仰凌紫极，俯栖昆化，行尸之人，安得见之？（《抱朴子内篇·论仙》）因此，神仙与世崐俗人是两种完全不同的生存模式，故而一能不死，一会死亡；而凡夫俗子们也很难去捉摸神仙之事。葛洪进一步提出想求长生之道，必须一专心致志于修道，而非汲汲于富贵。学仙之法，贵在于恬静淡泊，消解任何物质之欲，心无旁顾，内视反听，尸居无心。其次，求道贵在寂静无为，忘掉自身。由此途径不懈努力，又服食金丹妙药，终则便可成仙了道。　　葛洪引述《仙经》的话说：上士举形升虚，谓之天仙。中士游于名山，谓之地仙。下士先死后蜕，谓之尸解仙（《抱朴子内篇·论仙》）可见，神仙亦有上、中、下三等，其法术及状态都有所不同，葛洪总结说：夫陶治造化，莫灵于人，故达其浅者，则能役用万物，得其深者，则能长生久视。知上药之延年，故服其药以求仙；知龟鹤之遐寿，故效其导引以增年。（《抱朴子内篇·论仙》）。　　葛洪既然坚信有不死之道，并且要推广其有关神仙的说法，自然要破除世俗人对此的怀疑，他在《抱朴子内篇》列举了历史记载中、传说中的大量人物来论证神仙的存在和众多；又从人们感宫、思维的局限来说明不见不闻的东西决非不存在；还从神仙与俗人生活的极大反差来突显坚信不死之道的重要性和必要性。　　以今日科学的眼光来看，不死之神仙的说法自然难以成立，而葛洪的种种雄辨，实有众多逻辑上的破绽，但葛洪对不死之道的热切推崇，尤其是对神仙生活的美化，实蕴含着一种在生命问题上积极有为的态度和操作。葛洪正确地指出了人之生命时限的可变性，因此，人不能听任生命的自然流逝，而应该想方设法去获得更长的寿命。实际上，人类正是在追求不死之道的过程中，相当程度地延长了自然寿命。故而，不死之道虽为虚妄，但仍有其观念上的目标价值，对生者而言，它可促人爱惜生命，求取延年益寿；对将死者而言，它也具有精神上、心理上的抚慰价值。　　　　　　　　　　　　二、长存之道　　葛洪对神仙的描绘，充满着非理性的信仰成份，而其对人为何会死的原因之分析，却有着医家的缜密和科学的理性。他指出：　　　　夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也；形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣。方之于烛，烛糜则火不居矣，身劳则神散，气竭则命终。根竭枝繁，则青青去木矣。气疲欲胜，则精灵离身矣。夫逝者无反期，既朽无生理，达道之士，良所悲矣。（《抱朴子内篇·至理》）这是说，人之生命实由二大部分构成：一为形，二为神，两者相互依赖，缺一不可，所谓人之生，即是形之宅寓居着神；所谓人之死，即是人形中之神流失、逸去了。因此，人望长生，就要保形固神，使之不朽坏丧失。葛洪进一步指出，人类死亡的原因有六种：夫人所以死者，诸欲所损也，老也，百病所害