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中国哲学与传统文化资料 四书五经 四书五经是四书和五经的合称，是中国儒家经典的书籍。四书指的是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》；而五经指的是《诗经》《尚书》《礼记》《周易》和《春秋》，这是孔子学说的一个重要概念，出自《论语·颜渊》一章克己复礼是达到仁的境界的方法。孔子在早年治追求中，一直以恢复周礼为己任，并把克己复礼称之为仁。恻：悲伤；隐：伤痛；恻隐：对别人的不幸表示同情。见到遭受灾祸或不幸的人产生同情之心。孟子恻隐说为其仁学思想体系的构建奠定了坚实的理论基础。孟子以恻隐之心为始点对伦理道德领域的“仁德”和社会政治领域的“仁政”予以探讨，分别论述了二者的内涵、实质及“由己推人”的实现方式。孟子认为善心源自于“四端”，即恻隐之心（仁之端也）、羞恶之心（义之端也）、辞让之心（礼之端也）、是非之心（智之端也）所谓“端”，是小小的源头，未扩充之前它是微而不易见的在孔子以前的夏商周传统思想中，“天”是自然和社会的最高主宰，“命”是自己无法控制的、盲目的异己力量。孔子也把“天命”看作一种神秘的主宰力量。孔子对天命的认识是矛盾的：一方面，他继承了传统的天命观念，把“天”看作有意志、能赏罚的人格神；一方面，又吸纳了进步的思想，强调尽力于人事的作用，甚至达到了“知其不可为而为之”的地步。　 在孔子那里，天是感情的寄托和心灵的慰藉，在他最困难、最痛苦、最需要依靠的情况下，是“天”给了他精神的力量，鼓舞着他与困难斗争。但是，在无可奈何的境地，孔子也发出了命中注定的感慨。“命”，在孔子那里是一种不可知的必然性，是一种不可抗拒的超自然的力量，是一种不可把握的偶然机遇。”　 孔子强调人的主观自觉和奋力抗争精神，倡导积极入世和发愤有为的态度，这是他行动的出发点。在做到了最大努力、达到了极限时，也不语“怪、力、乱、神”（《述而》），天命才作为事后的说明和自慰。谋事在人，成事在天；死生有命，富贵在天。忠恕之道“忠恕之道”是孔子仁学思想体系的重要组成部分，也是儒家伦理思想的精髓。无为无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。(《道德经?二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：是以圣人处无为之事，行不言之教。上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。 性善论 战国时期孟子提出的一种人性论。孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”1. 以“不忍人之心” 论“本心”，确立性善论。孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。 　　2. 由本心论本性，由不忍人之心得出’四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。即将善这种本性看做生而有之的先验的。 　　孟子的四端说无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。所以孟子认为没有四端，则不能成为人。 3. 孟子的尽心、知性、知天只有尽自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。而了解自己的本心是善的就知天了。确认人的善来自于天将人的价值源头客观存在化。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”孟子认为人性本善，孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”每个人也有不忍人