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中国传统文化中的管理智慧 一、自我管理的大成:佛家文化中的“无我”与“舍法”????? 佛家文化以宇宙时空观来看待人类、看待人生，旨在使一个悲观的人类变成一个充满自信的人类，并教育人不断地做有益于社会、有益于他人的事情，只有这样的人才能永远向着佛道迈进。人类为什么是悲观的呢?因为人一生下来最终的结果是死亡，生老病死是人类的苦难，伟大的佛陀释迦牟尼就是想让人类在精神上摆脱这样的命运———他放弃了优裕的贵族生活，苦苦修行，最后以包含宇宙的胸襟创立了佛教，以无限的时空看待永恒的生命。 ??? 人的前途是光明的，生与死是一回事，那不过是物理形态上的变化，生命是永恒的。 ??? 后继的佛陀们沿着佛祖的足迹，继续探索宇宙的真谛。他们看到人不能光为理想而活着;还要为当下而活着，于是让人们追求无念、无住、无相、无我的境界，以更好的精神状态，以忘我的舍法之境界最大限度地普渡众生。后来毛泽东主席倡导全心全意为人民服务的思想，抱着只求耕耘、不求收获的信念默默地发挥好自己的社会作用、为他人谋幸福，也体现了他博大、慈爱的胸怀。忘我就是忘掉我，我是什么? ??? 我是由非我之因素构成的，比如财富、权势、美色、莫名的烦恼等等。如果一个人在工作、劳动的时候，大脑一直被一些无谓的东西占据，诸如名、利，还为一些纠纷而耿耿于怀，更有甚者，坐在飞机上，总担心飞机会掉下来———这些忧虑令人苦不堪言，哪能干好工作呢?如果从能量的角度分析，一有念头，能量即被占用，用公式表示即为: 能量剩余（现有能量）=能量来源-能量占用 全心全意=身体状况-占用（财、色、权、烦等） ??? =忘我 ??? 能量占用越多，剩余能量越少，做事情的状态就越差;如果剩余能量是负数，那就最好什么也不干，否则能量透支，身体一定会出问题。反之，能量占用越少，剩余能量就越大，人的精神状态就越好。当能量占用等于零时，人就达到了忘我的境界。《红楼梦》上说:宝二爷见到姐姐，忘了妹妹;见到妹妹，忘了姐姐。后来宝玉出家，变得拿得起、放得下，大致也体现了佛法布施的精神。 ??? 佛陀们创造的这些理论，就是让人们通过修行使得能量占用趋近于零，从而全心全意地投入到生活、工作中去，最大限度地快乐，最大限度地发挥好自己的才干，以追求人类的幸福。 ??? 追求佛的真谛就是舍法，即舍去以前之法，做到无法，也就是永远不要做教条主义的奴隶。佛经中讲过一个故事，说一个人过河，河对岸是一座山，可是这个人过了河，仍然背着船去上山。故事很简单，意义却不简单;无法不易，舍法更难。佛教给我们的不仅是一种信念，也是一种智慧。 二、管理的最高原则:无为而治 ?????老子的思想影响中国几千年，涉及军事、政治、经济以及人们的日常生活等各个领域，中国人的血脉中已经无意识地滚淌着老子文化的血液;像“急流勇退”、“虚怀若谷”、“以柔克刚”等，至今仍然是很多中国人的人生信条。老子的伟大之处不限于此，他的著作还包含着高深的哲理和济世安民的智慧。如果对他的思想进行高度概括的话，可以用两句话来说明:一是“反者道之动”，二是“无为”。 ?????? （一）“反者道之动”包含的哲学智慧 ???? “反者道之动”概括了他的哲学智慧。哲学思想一般都是从探索宇宙的本源开始的，老子也不例外。 ??? 老子认为，宇宙的本源不是水、火、风等具体的物质，而是“道”。道是一个混然而成的东西，在天地还没有形成之前就已经存在了;它既没声音，也没有形体，但却超越于万物之上而永久不变，无时无地不在运行。 ??? 它创造天地万物，是天地万物的根源。这个“道”，就是宇宙的本源，是天地万物所生所养的根本。 ??? 道既然是宇宙万物之本源，是天地万物所生所养的根本，当然和天地万物不同。天地万物是事物，可称之为“有”;道不是事物而是形而上的存在，只可称之为“无”;但道能创生天地万物，又可称之为“有”———道兼有“有”和“无”。说得清楚一些，“无”是道“体”，“有”是道“用”，但体必先于用，所以无的层次要较有为高。正如老子言“万物生于有，有生于无”。道无法用言语去叙说，只能去领悟。无就是道，它是无状之状，无物之象。其实，道不过是超乎现象界而已，它不是我们的感官所能捉摸认识的，所以视而不见，听之不闻，搏之不得。道既超越时间，也超越空间;既无所谓寿夭生死，也无所谓大小广狭。庄子说它是“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”它虽然创生万物，自己本身却丝毫无损，并且这种创造性能力永远生生不息、无所不至———正所谓“独立而不改，周行而不殆”。 ??? 道之用就是道如何创生万物以及创生万物后的生养。其生成过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那“一”是什么呢?是“有”。以理气二者而言，道是理，一是气，道生一，就是理生气，这气是阴阳未分之前的“混沌之气”;“二”