浅谈孟子的哲学思想.doc

摘要： 孟子是先秦儒家思想的代表人物，他在继承发扬孔子道德学说的基础上，对道德修养的思考更具有理性思辨的色彩。他以“人之初，性本善”的人性论为理论起点，将“浩然正气”的养成作为道德修养的中心议题，提出高尚的道德修养要有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“三不能”独立人格，要有“以天下为己任”的博大胸怀，要有“以先知觉后知”的社会责任感以及“严于律己”的自觉意识。 关键字：孟子；人性；仁政 浅谈孟子的哲学思想 孟子的人性论基础——“人之初，性本善”。 人性善恶是思想史上争论不休的话题，对人性作出的不同论断建构出不同的道德修养理论。性善论者认为人具有先验善性，人的道德修养就是要继续发扬这种善性。性恶论者认为，人不具有先验善性，人们具有总结经验的能力，在总结经验的基础上，改造先验的恶性，培育德性。孟子从性善论出发来构建理想的道德体系，确立了儒家道德学说的主流传统。 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。” 孟子认为，人性先天就是善的，人性先天含有仁义礼智这些美德的萌芽。人天生具有恻隐之心，羞恶之心，是非之心，恭敬之心，但人性是会改变的，人们所具有的本性是“善”的萌芽。“人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。” 由此可见，“四端”只是善端的萌芽，它还不完备，具有不稳定性，并受到后天教育的影响。要使自己成为一个道德高尚的人就要充分发挥“善端”的内在因素，通过后天努力，积极拓展善性，否则，善端也会丧失，而倾向于“恶”。“富岁，弟子多赖；凶岁，弟子多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”在孟子看来，人的道德资质是相同的，那些丧失了善良之心的人是因为自己主观上不能发挥自己的善性。孟子的性善论，不仅鼓舞人们要具有道德自信，更为人们道德修养的后天努力提供了广阔的拓展空间，显示出了人的价值所在 在孟子的思想里，“仁政”思想是其重要组成部分。 孟子的“仁政”，一是“尊贤使能”，尊重人才，选贤与能；一是“制民之产”，使老百姓躬耕有其田，商贾有其市，天下皆得其利。尊贤使能，这不用多说。天下皆得其利，这个思想非常好。孟子在《梁惠王上》里说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶岁免于死亡；然后驱而之善，故民从之也轻。”一句话，统治者必须考虑人民疾苦，关心民生，能让老百姓安居乐业，让老百姓成为“有产者”，而不能只管自己寻欢作乐，更不能“陷溺其民”。政在得民，民贵君轻，社会才能稳定，国家才能上轨道。孟子说这话，不是无的放矢，他身处战国中期，七雄争霸，长时期的大厮杀，人民的正常生活受到严重干扰，“民有饥色，野有饿莩”。所以孟子作为思想家，才有这样的针锋相对的话。孟子关于其“仁政”的具体方案，诸如经济方面的实行“井田制”等等，世易时移，已不必再拘泥，也不必多说。而孟子的仁政思想，确是历千载而葆其光芒。我们固然可以批评孟子的仁政思想出发点和归宿点都是为了维护君权，是为了统治者的长治久安；但是在客观上，“制民之产”、“政在得民”、“民贵君轻”，总要比严刑峻法、巧取豪夺、与民争利、不管人民死活的暴政、苛政更好吧！人民只有经常感到自己处于国家的强有力的保护之下，只有感到在这个国家里工作和生活是有保障的，才能对这个国家产生认同感和亲和感。这其实是一个非常简单的道理，可惜它常常被君王们所忽略。 孟子的仁政思想具有现代意义，现代实行“仁政”，应当关心当代老百姓的生活疾苦，制订有利于百姓生活的相关政策，减小贫富差距，更能缓解人与人之间的矛盾，促进全社会的合谐。现代实行“仁政”，国家的当政政府才稳固，才能受到民众的支持与拥戴。现代实行“仁政”，多多援助他国，结交盟友，与人为善，这样，才能提高自己的国际地位，在危难之时，才会得到更多其它国家的支持与帮助在生死问题上，孟子提出了许多深刻的见解。他继承、发展孔子杀身成仁、舍生取义的思想，认为“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”在生与义二者不能同时得到的时候，就应该为坚持仁义节操而献身。 孟子的舍生而取义的思想，高扬了人的不可屈服的人格尊严，积淀为中华民族刚键有为、自强不息、奋发进取的精神。在国家危