第三讲老子与道家.pptVIP

人效法“道”，首先效法的，当然就是其“自然无为”的精神。老子称： 是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。（第六十四章） 智者想要的只是清静无欲，不把世人所热衷的功名利禄、名器珍玩系于心怀；学习大家都忽略的修行，从别人的迷失中觉悟。做任何事只是顺应自然的趋势，而绝不强行追求、执着施为。 悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。（第十七章） 这是自然而又珍贵的道理。功德圆满、事业昌盛，百姓都说是我们自己干成的，这才是最上乘的政治。 为无为，则无不治。（第三章） 高明的统治者保持清静自然、不求造作的心态来治理天下，实施“无为之治”，那就一定能够达到太平盛世，天下大同。 圣人或君主以无欲为欲，以不学为学，以不言为教，一切因顺自然，对事情不加任何干涉，在老百姓还没有弄明白所以然，事情就已成了。在老子看来，依“自然无为”治国，并不需要复杂的制度、规范，国家却能得到很好的治理。 第二，“柔弱不争”。 “柔弱”、“不争”的意思很接近，“不争”实际上是“柔弱”的一种表现。 老子非常重视柔弱的作用，他曾提出“柔弱胜刚强”的著名主张。后人也常常以“守柔”来概括老子思想的特征。《吕氏春秋·不二》篇称：“老聃贵柔”。《庄子·天下》篇也说老子：“以濡弱谦下为表。” 老子尚柔同样以“道”为根据。他曾经说：“弱者道之用。”（第四十章）柔弱是“道”创生作用的特点。这种作用虽然很微弱（因为“道”纯任自然，让万物自生自长，以至于万物就根本感觉不到“道”的作用），但却持续不断：“绵绵若存，用之不勤。”（第六章） 具体事物亦复如此： 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。（第七十八章） 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。（第七十六章） 水性至柔，却可以攻坚；人活着的时候，身体是柔软的，死后尸体却变得很僵硬；草木生长时，枝叶飘摇，但死后却成为枯槁。这一切均说明，柔弱代表着生机，弱之胜强是宇宙间普遍的规律。 因此，在人的生活中，同样应当以“柔弱”为原则。其具体表现就是： 其一，谦下：“善用人者为天下”（第六十八章），“是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”（第六十六章）。 善用人才的人总是谦冲自牧，自居卑下。 英明的君主想要统御万民，一定要注意保持谦下。想要走在民众的前面去领导，必须把自己的利益得失放在民众的后面。只有这样的领导处于上位，民众不会觉得压抑，不会认为是沉重的负担；他们在前面领导，民众不会担心自己的前途、利益受到损害。 其二，守雌：“知其雄，守其雌，为天下溪。”（第二十八章）懂得刚强的必要，有足以称雄的实力，而安守着柔和的状态不露锋芒，就会招来天下贤能之士的归附。 其三，不争：“圣人之道，为而不争”（第八十一章） 智者的行为准则就是只施德行而不争功名。 “夫惟不争，故无尤”（第八章）。 正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。 只要能够做到这几点，最终总能够由下变上、由后成先、由不争到天下莫能与之争。老子认为，这其实是很简单的道理，只是没有人能够认真实行而已：“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（第七十八章）柔软可以胜过刚硬，天下人没有不知道的，但却很少有人懂得去身体力行。 第三，“致虚守静”。 “虚”、“静”也是是“道”特征。老子曾用“谷”、“橐龠tuó yuè”、“冲”等形容道体，其目的都是为了强调“道”的这种“空虚”不实的特点。老子认为，“道”正因为“空虚”不实，所以才潜藏着无限的生机，不断地创生万物。如果没有“虚”，“道”的创生功能就无法发挥出来。“静”是“虚”的表现。“虚”状之物必呈现“静”的状态。因此，“静”也是“道”体的一个重要特点。 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。（第十六章）到达心境空明，万念万欲俱化为虚无的顶点，安守着至诚至信的宁静。身体内的气血顺经脉川流不息地运行着，身体外的世界也处于不停地变化、运转之中。我认真地体昧它们的循环往复、生老病死，做最深彻的观想：芸芸众生，纷纷回归它们的本原。到达了它的本原，明察了自己的本心叫做“静”，“静”叫做回复到自身的本来，天然的本性；保持纯真自然的本性、清静无为的本心才是长久的生存之道；懂得这个规律并能切实施为称之为明智。不懂得这个规律而轻举妄动、恣性肆意，就会遇到凶险、危难； 万物虽然纷繁复杂，但最终都逃不脱向“道”回归的命运，这是一条永恒的法则。了解并因顺这条法则，就叫做明；相反，不了解这条法则，并且胡作妄为，那就变得很凶险。而了解并因顺这条法则的惟一途径就是“致虚极，守静笃”，即让内心清静、虚寂到极点。只有这