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简析席勒的崇高美学理论 　　摘 要：席勒是德国古典主义美学思想的代表人物之一，继承并发展了康德关于崇高这一美学思想。席勒在他的《审美教育书简》的第一封信中提到“下述命题绝大部分是基于康德的基本原则”，同样他在1793年发表的《论崇高》（Ⅰ）的副标题也是“对康德某些思想的进一步发挥”。他关于人性、自由、心灵完整性的思考在他的美学理论、在他的戏剧中都得到了充分的体现。主要探析在席勒的思想中什么是崇高以及崇高在审美和悲剧艺术中的作用 关键词：崇高;美;悲剧;道德 中图分类号：B0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）31-0095-02 席勒是18世纪德国著名诗人、作家、哲学家，他的美学思想深受歌德和康德的影响。崇高美学理论是席勒的美学思想中非常重要的一部分，他论述崇高主要体现在两篇《论崇高》的专题论文中。而国内的研究更加注重席勒的美育理论而忽视了崇高美学思想在研究席勒美学中的重要性，对崇高美学思想的研究也是更多地注重康德的理论，忽视了席勒在崇高观上的突破。我们可以看到席勒继承和发展了康德关于“美是无目的的、合目的性的、普遍的使人愉快的对象”和“美是道德的象征”[1]。但是在研究席勒的美学思想中不难发现席勒完整的美学体系是以美和崇高为主干的与秀美、尊严、悲剧、喜剧相互联系而构成，而他在崇高理论上对康德思想的超越也是显而易见的 一、崇高是什么 席勒认为“崇高感是痛苦和快活混合而成的;代表我们自身对同一对象的两种不同关系，对应到我们自身的两种迥异的天性。人一方面面对自然而感受难堪的局限，但此一面对本身即显现出另一伟大的存在。人在意志必然的手中，而人的意志却在人的手中。”[2]人虽作为有理性的存在者，但他生活在感性的世界中，他自身是有限的，他必须历经生老病死、面对大自然的灾害、受制于自然规律等，这让他的身体和心灵都承受了痛苦，而且这是无法对抗、无法彻底解决的痛苦。如何解决人的这种无法去避免、逃避的痛苦，席勒认为，这就需要依靠道德自由。道德自由是指符合道德律去行动。人的自由行动主要体现在实践理性能力的运用之上，人面对命运的摆布从不屈服，自由地去行动，人之所以为人就在于对人的这种有限性的超越，凭借自己的理性以及道德自由来实现、去反抗对自身的尊严和道德自由的禁锢，超越自然对人心灵自由的胁迫，以趋近那种无限性，从而达到永恒 在席勒的美学思想中，崇高感的产生必然会有一个对象。人无论是对自然景观产生的崇高感，还是对人的品德产生的崇高感，这都是具有一个对象的。如果对象仅仅是可怕的，那势必不会引起我们的崇高感，例如人们看恐怖片是无法有崇高感的，而当人们看到火山喷发、云起云涌却有可能产生崇高感。但是这种崇高感也是需要安全感的，有了安全感，我们才能够进行审美判断，如火山喷发的时候，山脚下的人是不会有兴致去进行审美判断的，他的精神不是自由的，他的本能只会告诉他逃跑。而面对可怕的命运、死亡的来临等等威胁的时候，这种躯体的安全感是无效的，因为像是可怕的命运，肉体的安全感很明显是无用的，这是肉体力量无法逃离的灾难。那么就需要人内部的安全感，即人的道德理性。作为人本主义的哲学家，席勒认为人有了道德安全感，有理性和尊严，人就无惧于命运的坎坷和死亡的来临，这种崇高感让人变得完整，让人性变得完美 席勒将崇高分为两种，一是理论的崇高，二是实践的崇高。人在理论中可以超越自然的限制，可以摆脱现实的束缚去获得更多的思考。在实践中人可以去改造自然，去不断地创造更加美好的物质条件。基于此，可以看到在理论的崇高上，自然是我们认识的对象，但也仅仅只是如此，更多的是依靠人的想象力，主体和客体是具有相对的独立性的，人对自然的恐惧也是由人的想象力去表象出来的，自然对人实质的影响是比较小的，人对自然的畏惧更多的来自于人自身，例如人对不可知物的恐惧、对黑暗的畏惧、对还未发生的自然灾害的害怕，这些都是人的想象力的作用，人在其中知晓了自己的有限性，感受无助、恐慌，想象力作为人与自然之间的中介，让人与自然联系在一起，同时在这对自我有限性的认识中产生意为恐惧的崇高之感。对自我不可知命运的认识，在这种恐惧中，人对有限性、对自然不断的超越，人的尊严才拥有其意义，快活的那部分崇高就是在这种认识中产生的 实践的崇高则是人作为主体直接去面对客体自然对我们的威胁，这时想象力不再处于独立的状态，而是被客体自然所控制，与自我保存的本能联系在一起。但这种威胁也不是指使人的肉体受到伤害从而带来痛苦的感觉，当剧烈的肉体的痛苦直接作用于人之时，人无法也无力产生审美，也不会有崇高感。只有痛苦成为一种表象，人作为主体才能够感同身受这种痛苦而又不会被这种痛苦压过审美的快乐时，人才能够感受到实践的崇高。这种崇高虽然直接联系于我们的同情，但它的真正来源却是我们的道德自由的意识，而