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《管子》四篇心性论探究 　　20世纪40年代，郭沫若提出《管子》中《内业》、《心术上》、《心术下》、《白心》四篇为“宋尹学派的遗著”起，《管子》四篇就受到学界的重视，学者们从著作年代、学派归属、精气论、心气论等方面给予了关注。本文拟从心性论的角度对其进行探讨。著于孟子与庄子之后，荀子之前，作为稷下道家代表作的《管子》四篇，在吸收孟子和庄子心性论的基础上，集中阐述了稷下道家的心性之学，对荀子以及宋明理学心性论都产生了重要的影响 《管子》日“天之得道者在日，人之得道者在心”。心之于人的地位犹如太阳之于自然界的地位，所以心有受道、得道的可能。《管子》四篇的作者认为精气即是道，道即是精气，并提出心为道之“精舍”的说法。“能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。”只要正心、静心、定心，即清虚自守，心不外驰，保持心灵宁静，则心可以作为道留处的馆舍。“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”(《管子)“虚其欲”即空虚人心的嗜欲。“不洁”指嗜欲、情欲，“神”即精气。以馆舍喻心，只有去除人心中的嗜欲、情欲这些不洁之物，精气才能人于心间，留于心间。在《庄子》中，也有类似心为道之“精舍”的说法，但庄子不用“精舍”一词。庄子所谓虚室、灵府、灵台、宇泰都是指“心”而言。这“心”就是德、性所留处的馆舍，而德则是道内化在人者。庄子说“摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居”(《庄子)。收敛人的聪明智巧，集中思虑意识，神明就会来归，道德就会居留于人的心中。直到南宋朱熹仍坚持心为馆舍的说法，王夫之始提出批评 《管子》四篇指出人心的特性在于“和”。和是一种稳定、和平、和谐、有益身心健康的心理状态。“彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成”(《管子)。心的特性在于以安宁为利，保持不烦不乱，和谐状态自然形成。《管子》四篇论心还突出心之中，心之正。如“形不正者，德不来；中不精者，心不治。正形饰德，万物毕得”(《管子)，“定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍”(《管子)。“中”，适中之谓，即不偏不倚的意思，也就要求心理、心态要中正、平和、顺适，达到一种和谐的状态。“凡人之生也，必以平正”，“凡人之生也，必以其欢”(同上)，在这里“生”作“性”解，人的心性原本处于中正、平顺、舒适、欢畅的状态。人心失去这种和谐状态是由于忧、乐、喜、怒、欲、利对人心的侵扰，所以“能去忧、乐、喜、怒、欲、利，心乃反济”，“反”即“返”。只有去除忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利这些情欲对心的干扰，心才能回到和谐的自然本性 《管子》一书并非一人一时一家一派的著作。因而，在关于人性善恶问题上存在两种截然相反的看法：一种是人性自私自利，人性恶的看法。这种看法主要体现在齐法家所著的《禁藏》篇、阴阳家所著的《侈靡》篇和《形势解》篇中。如“凡人之情，见利莫能勿就，见害莫能勿避”(《管子)，”民主情莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害。”(《管子)在齐法家和阴阳家看来，人性自私自利“天主正，地主平，人主安静”(《管子)，“形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，是谓中得”(同上)，“凡心之刑(形)，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济”(同上)。天以公正为天的法则，地以均平为地的法则，人心则以安静为法则。以正、静论心的本然状态，这是道家自老子以来的传统，《管子》四篇继承了这种传统。形体不正。德无法居于心内，内心不安静，就无法使心正。要正形修德。内外双修，就要效法天之仁，地之义，也就是天地仁义之性为人之性。“天主正，地主平”的平、正与“凡人之生也，必以平正”的平、正是相同的，这平、正就是人生而具有的“德”、“性”。天地的仁义之性是纯善无恶的，人以这纯善无恶之性为法则，则人之性也是纯善无恶的。《管子》四篇不以人的感性欲望为人的本性，而认为是“忧乐喜怒欲利”这些自然情感与感性欲望使人失掉了本性，所以，“心乃反济”就是要返归人“善”的本性 如何使烦乱、不平顺、不欢畅的心回到其自然本有的中正、平顺、和谐的状态，《管子》四篇提出了反性之说。“凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。内静外敬，能反其性，性将大定。”(同上)人的生性本当平和中正，平正之性所以失去，一定是喜怒忧患等的侵袭所致，所以《诗》可以节制愤怒，音乐可以去除烦忧，礼可以调整喜乐，行为谨致可以持守礼仪，内心静定可以端正行为。内心静定可以使平正的本性复归保持稳定。古代道家认为天地人是和谐一体的，人的身心也是和谐的。《管子》四篇继承了这种认识 庄子也讲反性。如“性修反德，德至同于初”(《庄子)，“反其性情而复其初”(《庄子)，“反其真”(《庄子)，返归于一种不为外物所拘束牵引的真心真性的自由、逍遥游的境界。这种反性、复性