玉器中蕴涵的“共生”关系.docVIP

玉器中蕴涵的“共生”关系 [摘 要]从新石器 时代 到明清时期,我国的玉器大体经历了孕育、成长、嬗变、 发展 、繁荣、兴盛等时期。 中国 古代的玉器兼具了物质文化和精神文化的双重功用,包含着丰富的文化符号意义,它不但是传统道德文化的象征,也体现了中国人的宗教意识和审美价值观。在 现代 社会 ,玉器除具有史料价值与收藏价值外,还是馈赠佳品,而且对我国民族工艺品的设计与发展也有一定的借鉴意义。 [关键词]玉器;文化符号;宗教意识 人类社会自有史以来就不断地使用、认识和研发玉器,赋予其一定的人文意义,并运用到社会生活的各个领域,如服饰、室内装饰、礼品馈赠等方面,久而久之,玉器便具有了自己特有的象征意义,形成了丰富多彩的玉文化。 一、玉器的产生发展历程 我国的玉器 历史 悠久、源远流长,最早萌芽于距今约1万年前的新石器时代早期,其后经历了孕育、成长、嬗变、发展、繁荣、兴盛六个历史时期。早在河姆渡文化时期,原始居民就已经开始用一些漂亮的石头制成装饰品来装扮自己,美化生活。夏商西周是玉器的成长时期。夏朝是中国历史上第一个奴隶制社会,中国开始进入等级社会,商、周时代的等级制度越来越明显,玉器的等级之分、功能之分也随之明显,逐渐趋向于成为礼制化用品。 春秋战国时期是玉器的嬗变时期。无论是物质世界还是精神层面,这个时期都是一个动荡不安的时代,人们思想活跃, 艺术 和学术百花齐放、百家争鸣。此时“礼崩乐坏”,各诸侯国的礼制观念发生变化,与统治者密切相关的礼玉饰品也随之发生变化。在以孔子为代表的儒家思想的 影响 下,玉器与礼制紧密结合,出现了流传至今的“君子无故,玉不去身”之说,将君子比德于玉,将玉人性化并赋予五德、九德甚至十一德。这一时期,玉器所具有的国家礼器的功能已有衰退的倾向,并有向民间世俗方向发展的趋势。 秦汉时期是玉器的发展时期,此时人们开始逐渐抛弃西周的礼制观念。汉代玉器自由奔放,且造型、雕刻、琢磨技术高超,大量采用难度较高的高浮雕和圆雕技术,镂空花纹和表面细刻线纹的手法也广为 应用 ,抛光技术已达到很高水平,史上著名的“汉八刀”玉雕技术就是创造于此时。 三国两晋南北朝时期,社会动荡不安,玉雕处于低谷,出土的玉器甚少。 隋唐和宋元社会相对安定,玉雕也有了新的发展,玉器愈来愈世俗化,是玉器的繁荣时期。由于受佛教的影响,大量的佛像出现在这时期的玉雕作品中,且造型优美,尤其结合了绘画、雕塑等技艺,形成了唐代独有的玉器风格。宋元时期的玉器已广泛走向民间,玉器更加世俗化和装饰化。玉器仿古也始于宋代,以销售获取利润为目的,促进了玉器的发展。 明清时期是中国玉器的鼎盛时期。玉器的玉质之美、琢工之精、器形之丰、作品之多、使用之广,都是前所未有的。这时期的玉器在继承传统的线刻浮雕、圆雕和镂雕等技法的基础上,结合当时先进的绘画、雕塑方面的表现手法,将玉器的优点融会贯通,使作品达到了炉火纯青的艺术境界,雕琢出了许多玉器珍品。 从石器时代的实用性到夏商周时期的国家礼器,再到汉代把玉器与人们的道德情操联系起来,之后玉器逐渐步入民间,使赏玉、品玉、佩玉、藏玉成为一种风尚,并赋予其迎福纳祥、祛灾除邪的符号意义。总之,玉器的发展历程可简单概括为“物—神—人—物”的发展模式。 二、玉器的文化符号意义 从出土的良渚文化玉器表面的纹饰可以知道, 中国 古代玉器兼具物质文化和精神文化的双重功用,一方面用于祭祀、装饰等领域,另一方面也把它作为一种“气如白虹”的精神象征。这种双重作用是与 自然 、宗教的联系分不开的。 古代玉器体现的是一种精神美,是传统道德文化的象征。自然之美与玉的“共生”是玉器中存在着的客观关系。东汉许慎在《说文解字》中说:“玉,石之美者也。”玉乃“上天之石”,因吸取天地间的灵气而具有了神秘的意义。因为中国传统文化中人与自然是整体和谐的,“天人合一,形神一体”。 玉虽是自然天生之物,但玉器是人工制品,人们有目的地将玉进行加工、转换,雕琢成工艺品,从而把人工美与自然美有机结合起来,达到了“虽由人作,宛如天成”的境界。 玉器虽有其自然属性,但人们根据自身需求而赋予其更多的寓意,故有“君子比德于玉”等说法。这是古人将玉人格化,并赋予其“美”和“德”两重性格的结果。 中国的玉器 艺术 ,每个 时代 都有其各自的特色,且具有很高的文化和艺术价值。玉器是大自然与人类智慧共同作用的完美结晶,它所具有的意境与自然融合的特性,足以让我们心旷神怡,体会到人与自然之间的情感交融。 玉器还与中国人的宗教意识密切相关。在人类 社会 初期,生产力 发展 水平极其低下,人类对自然的认识很有限,人们希望能有一种寄托物来和谐人与神的关系,并寻求由此带来的恐惧和焦虑的解脱。从考古学的有关资料中可以看出,那些带有宗教意义的玉琮(见图1)便是原始人用以和谐人神