激越的浪漫　凄美的感伤.docVIP

激越的浪漫　凄美的感伤 　　[摘 要]汤显祖的《牡丹亭》和洪昇的《长生殿》都歌颂了“情至”理想，然而由于时代和作家个人等方面因素，二者在“情至”、“情始”、“情追”、“情圆”等具体表现方面有着诸多不同。《牡丹亭》欢快激扬地唱响热烈与浪漫，《长生殿》则凄美婉转地吟出悲郁和感伤；前者是万物欣欣的阳天春日，后者是西风残照的落日余霞——绚丽至极却又透出几分萧瑟悲凉。 　　[关键词]汤显祖；洪昇；《牡丹亭》；《长生殿》；“情至”理想 　　 　　16世纪末叶，汤显祖的《牡丹亭》横空出世，发出了对“情至”理想的深情呼唤： 　　天下女子有情，宁有如杜丽娘者乎!……情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。 　　一个世纪以后，清代戏剧家洪昇的《长生殿》，再次高高举起汤显祖的“情至”旗帜： 　　[满江红]今古情场，问谁个真心到底?但果有精诚不散，终成连理。万里何愁南共北，两心那论生与死。笑人间儿女怅缘悭，无情耳。感金石，回天地。昭白日，垂青史。看臣忠于孝，总由情至。先圣不曾删郑、卫，吾侪取义翻宫、徵。借太真外传谱新词，情而已。 　　洪昇是《牡丹亭》的推崇者，他称赞《牡丹亭》“搜抉灵根，掀翻情窟”、“肯綮在死生之际”。在获悉有人称《长生殿》“乃一部闹热《牡丹亭》”后，他欣欣然“以为知言”。在洪昇眼里，爱情如白日不朽似青史长存，可以感动金石可以超越生死。这样的“情至”理想与汤显祖在《牡丹亭》里颂扬的“生生死死为情多”的生死离合之情何其相似!然而同样歌颂“情至”，《牡丹亭》和《长生殿》无论是在文化内涵上或是在审美色调上都有极大的不同。 　　 　　一、情至：反理与融理 　　 　　“情”是《牡丹亭》的根本，但汤显祖并没有囿于男女爱情，而是将“情”作为反“理”的武器：“第云理之所必无，安知情之所必有。”这里的“理”，既指生活常理，更指压抑人性的 理学 。晚明时期，资本主义萌芽在东南一带刚露头角，就已对意识形态领域造成了巨大冲击；王阳明心学的流行，更助长了异端思想的传播。以抑制人性、否定情欲为主要特征的传统道德，失去了往日的绝对权威和号召力，被长期压抑的人情、人性从礼教的堤防中溃决而出，情欲得到肯定甚至纵容。汤显祖站在时代前列，其《牡丹亭》以对“情至”理想的热情歌颂呼唤一个个性解放时代的到来。 《长生殿》继承了《牡丹亭》的“情至”理想，但又作了不同的诠释。如果说汤显祖通过《牡丹亭》达到以“情”反“理”的目的，洪昇则借用《长生殿》阐明以“情”融“理”的愿望。洪昇所生活的清初，儒家思想再次被确定为帝国的指导思想，复古主义和禁欲主义盛极一时，明末那种风起云涌的个性解放思潮逐渐向理的文化复归。《长生殿》所写的帝妃之情，符合当时的道德观念，和《牡丹亭》宣扬的反理之情，在性质上有很大的不同。因此，《长生殿》既歌颂了“生生死死为情多”的爱情，但又将情欲伦理化，在满足民众对情感和 艺术 的审美需求的同时，又自觉遵守统治者设定的道德规范。虽然他对“情至”理想的热烈颂扬，也否定了“存天理，灭人欲”的理学教条。这种中庸平和的以“情”融“理”，在某种程度上与《诗经》“温柔敦厚”的美刺怨怼有着异曲同工之妙。 　　与《牡丹亭》纯粹写“情”不同，《长生殿》在写“情”的同时，又用了相当重的笔墨(几乎与爱情部分并重)描写了社会 政治 背景。在《长生殿》里，政治和爱情两条线索交错展开，既寄寓了“乐极哀来，垂戒来世”的政治教训，又描写爱情在动乱年代的残破与苦痛，从而流露出对爱情、对社会乃至对人生的空幻与悲凉之感。 　　从《牡丹亭》到《长生殿》，“情至”理想以一脉双流的形式汩汩流淌，前者波涛汹涌如怒，后者涟漪微波荡漾。这种不同在两位女主人公的情路历程上得到了最充分的体现。 　　 　　二、情始：热烈与温雅 　　 　　杜丽娘出生于太守之家，自幼被要求恪守封建社会为女子制定的所有行为规范，为了女儿“他日到人家，知书知礼，父母光辉”，父亲杜宝请迂腐学究陈最良充任女儿的精神导师，以便“拘束身心”。 　　平心而论，杜宝夫妇堪称那一时代的“模范父母”，他们一个是勤政爱民的国家栋梁，一个是温良娴淑的贤妻良母。作为封建社会的成功人士，他们按自己的模式为女儿的生活早早地定下基调，除了自己的生活模式之外，他们实在想不出女儿还会有什么别的人生选择。陈最良这位在科举道路上蹭蹬了大半辈子的腐儒，除了转贩社会对他的“谆谆教诲”外，他确实没有任何知识可以传授给这位秀外慧中的女学生。森严的家教窒息着少女的情怀，侯门似海的太守府更像一座精神监狱。年方二八的杜丽娘正处于青春年华，人性的本能驱使她向往外面的世界：“关了的雎鸠，尚然有洲渚之兴，可以人而不如鸟乎?”在一个明媚的春日，终年被困锁在幽闺深阁的杜丽娘第一次来到后花园。明媚的春光唤醒了她内心深处的春情：