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  “解构”策略的可能性论文 【内容提要】通过考察德里达对哲学与文学作品的解构性诠释,本文提示了德里达思想的两个基本倾向,即强调哲学与文学的亲缘关系,突出哲学与政治的内在关联;追溯了他的解构策略的历史起源,分析了德里达的解构实践,指出了“解构作为一种阅读方式和写作方式,并非消极的破坏,而是一种积极的建设”。 【关键词】德里达|解构|理论策略|Derrida|Deconstruction|Theoretical|Strategy 德里达(JacquesDerrida)是对当今世界学术界影响最广的少数几个仍然健在的思想家之一。自1967年出版《语音与现象》、《论文字学》和《书写与差异》(上、下)以来.freelmerle所言,在德里达看来,“哲学问题会导致明显的政治结论”1(P21-22)。1987年,法里亚斯(VictorFarias)以《海德格尔与纳粹主义》(Heideggeretlenazismè)一书掀起了对海德格尔思想的政治倾向的讨论,德里达随即出版《论精神:海德格尔及其问题》(DeL’esprit,Heideggeretlaquestion)以及《心灵——他者的发现》(Psyché,inventiondel’autre)加入了这场讨论。1993年,他出版的《马克思的幽灵们》(SpectresdeMarx),1994年出版的《友谊的政治学》(Politiquesdel’amitié),1996年的《信仰与知识》(Foietsavoir),1997年的《谎言的历史》(以德文GeschichtederLüge为题首次发表)都不断表现出对政治、宗教、伦理乃至对欧洲和人类前途的关注。德里达早年对符号、语言、文字问题有着特殊的兴趣,并把他的阅读策略贯穿于对哲学和文艺作品的解构性诠释中。近些年来,他的视域更加宽广,建筑、电影、媒体、大学改革、社会捐赠、性别差异、第三世界的饥饿都是他关心的对象。但我们始终不要忘记他的思想有两个基本倾向:一是强调哲学与文艺精神的亲缘关系;二是突出哲学与政治的内在关联。 就第一种倾向而言,德里达常以柏拉图、后期海德格尔、尼采和阿多尔诺做例子,说明思想的东西与诗意的东西是同一个东西的两面,至少两者是唇齿相依的近邻。历史的经验表明,文艺凋敝之时也是思想凋敝之时。因为文学艺术与哲学是相互参照的文本,甚至可以说文艺是哲学精神的见证,两者之间可能也存在某种紧张关系,但更多的时候是彼此激励,相互渗透。譬如,哲学的文本与绘画处于矛盾的平行中,但它们实际上在进行相互解释。哲学的真理不是写下来的东西,它只有在与不同观点的对话中才能成为现实,述而不作的苏格拉底即是哲学真理的实践者。哲学与艺术在对话中和解,在和解中共生。哲学的真理像艺术的真理一样并不具有现时性,它的在场即是它的缺席。海德格尔断言真理是一种无遮蔽状态,但无遮蔽本身也被遮蔽着。真理既在场又缺席,这一点决定了对艺术作品的解释具有多样性,真理的显现通过艺术进入历史,进入我们的生活,并在艺术中为我们所直观。哲学与艺术以不同的方式展示着真理,尽管后者总是让想像说话,但它不折不扣地构成了文本,它的意义并不是固定不变的实体和无法打开的封闭结构,而是在解释中形成的开放网络。哲学文本为对艺术作品的不断解释提供了宏大的背景,但传统的哲学文本则大多割断了思想与艺术的联系,因而要通过解构传统哲学来重建这种联系。 就第二种倾向而言,德里达不仅用他的政治观点回答别人对其差异哲学的指责,而且以他的行动表明了他的理念。他始终认为,自苏格拉底到海德格尔的西方思想史一直是政治与哲学相互交织的历史,也是两者暗中对话的历史。一种伟大的政治智慧的背后都潜藏着一个时代的哲学,而一种哲学(哪怕是自称远离时代的哲学)只要在思维着,就不可能对一个时代的重大事件无动于衷。一个哲学家首先是人,然后才是哲学家。他也许不介入某个具体的政治运动,他也许只是冷眼旁观并独立思考一个时代的事变,但他的思考总需要现实的激励,需要某种理论的基点。一种哲学的政治意义可能是潜在的,但哲学的思考方式常常暗中影响人们的政治理念与行为,虽然这并不直接意味着将哲学理论运用到政治领域。德里达甚至说,哲学在生活中有时是具有政治意义的东西。为此,他四处奔走,要求当局在法国中学里保留哲学课程,因为他认为这是为塑造有头脑的公民创造条件。他批评不断出现的有关世界末日的神话是与政治有关的容易导致错误结论的哲学在作祟。在德里达眼里,哲学观点可以导出某些政治结论,这在霍布斯、洛克、卢梭和马克思那里是再明显不过的事情。海德格尔曾高唱自由的赞歌,但1933年5月他在弗莱堡大学的就职讲演被一些人理解为纳粹思想的曲折表达,海德格尔终身对纳粹屠杀犹太人保持沉默也使人不得不重新思考其哲学思想的政治动机。德里达并不主张对哲学作泛政治化的理解,更不认为哲学应当成为政治

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