关于海德格尔与中国哲学之间关系的几点思考——对黄玉顺《生活儒学导论》的批评论文.docVIP

　　关于海德格尔与中国哲学之间关系的几点思考——对黄玉顺《生活儒学导论》的批评论文 .freeletaphysics的译名出自“形而上者谓之道”，但中国哲学在翻译metaphysics之前好像没有使用过“形而上学”这个概念。这是其一。其二，形而上学为西方哲学所有，乃出自西方哲学的“科学情结”，体现的是科学思维方式。这无论在海德格尔的批评，还是就形而上学自身而言，都是如此。显然，中国哲学没有这样的形而上学。第三，形而上学最重要的标志就是关于存在的科学，形而上学是研究存在的，在这个意义上，16世纪出现的本体论（存在论：ontologia）是作为形而上学的同义语而构造的。我们中国哲学并不把存在当作哲学的研究对象。而且在黑格尔之后，尤其是20世纪西方哲学以反形而上学为基本特征，这就使我们在使用形而上学这个概念时几乎没有多少选择的余地。更何况海德格尔从来不是要重建形而上学，当他说哲学的终结的时候，主要说的就是形而上学的终结。就此而论，重新奠基也不可能改变形而上学的命运，所以海德格尔思考的是在哲学终结之际思想的任务。海德格尔更多地讲“克服”形而上学。因此，形而上学这个概念在海德格尔这里基本上是贬义词。为形而上学“奠基”也好，寻求形而上学的“本源”也好，说的是以往的形而上学没有基础，未及本源。有了基础，通达了本源，建立起来的就不再是形而上学了，而是存在论。形而上学终结了，完成了，作为一个事实，是不可能通过奠基和溯源加以改变的，那是西方文明的天命。海德格尔甚至说，即使让西方文明再来一遍，它还是会走到这条路上去。 形而上学乃为西方哲学所专有，我们没有必要使用这个过了时的而且成问题的概念。 那么，海德格尔在什么意义上说哲学的终结？ 用海德格尔的话说，我们不能从消极意义上理解“终结”――这样理解的终结是“单纯的终止”，不再有“继续发展”。相反，“关于哲学之终结的谈论却意味着形而上学的完成（Vollendung）。但所谓‘完成’并不是指尽善尽美，并不是说哲学在终结处已经臻至完满之最高境界了”。2（P59）在他看来，哲学的终结是这样一个位置，“在那里哲学历史之整体把自身聚集到它的最极端的可能性中去了”。2（P59）早在希腊哲学时代，哲学的一个决定性特征就已经显露出来了，“这就是科学在由哲学开启的视界内的发展”，2（P60）科学从哲学中分离出来独立发展，恰恰是哲学的完成。所以海德格尔又说：“哲学之终结显示为一个科学技术世界以及相应于这个世界的社会秩序的可控制的设置的胜利。哲学之终结就意味着植根于西方－欧洲思维的世界文明之开端”。2（P61） 那么，哲学终结了，有可能有一种既不是形而上学又不是科学的思想吗？海德格尔从来没有想过构造一种不同于以往形而上学的形而上学来解决一切问题。哲学成为形而上学就意味着哲学终结了。海德格尔寻求的是“思想”。 5、人的有限性――关于康德与海德格尔。 这也涉及到作者的另一篇论文《形而上学的奠基问题――儒学视域中的海德格尔及其所解释的康德哲学》。3 作者说，海德格尔与康德对人的有限性的规定必然导致不可克服的理论困难，而儒学认为人是既有限而无限的。儒学的观点我不懂，我只想为海德格尔和康德辩护，并且说明为什么和在什么意义上他们坚持人的有限性。 首先需要明确的是，无论康德还是海德格尔都不是把人仅仅看作有限性的存在。与此相反，人的有限性倒是开启无限性的通道。海德格尔的Dasein并不是暗渡陈仓式的走向“人的有限性”，它明目张胆地主张有限性。《存在与时间》标题就已经说明了这一点――形而上学向来要超越时间通达永恒，而海德格尔一上来就把存在与时间和有限性联系在一起。 先说康德。海德格尔的确称赞康德发现了人的有限性，但是我们不能因为海德格尔这么说我们就这么理解康德，也还要看海德格尔所说的有限性是什么意思。不说海德格尔，我们看一看康德的观点。我们都知道康德的一句名言：“我必须限制知识，为信仰留地盘”。完整地说，康德把人称为“有限的理性存在”，因而人同时是两个世界的成员：作为有限的自然存在物，人是自然界的一员，与万物一样必然受自然法则的限制，没有自由。但是另一方面人又是有理性的，因而有可能按照理性法则而行动，只不过理性法则对人而言不是必然遵守而是应该遵守的法则，所以理性法则对人就表现为“应该”做什么的道德法则（定言命令）。我们都知道《实践理性批判》最后康德那段脍炙人口的话，他把“头上的星空”与“内心的道德法则”相提并论，以前者说明人的有限性，而以后者来超越有限性：当我们按照理性法则而行动的时候，我们就是在自己立法自己遵守，自由即自律。 再说海德格尔。《存在与时间》的确强调人的有限性，但是人的有限性，或许说Dasein的有限性更合适，是一种非常独特的有限性，因为Dasein是“能在”即可能之在，其生存乃是在可能性的境域中筹划选择，我愿意借用一个概念，